Книга Зоар

ВСТУПЛЕНИЕ К КНИГЕ "ЗОАР"

Книга "Зоар" со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.
Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге "Зоар", представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот - Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.
Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.
Первое ограничение. Книга "Зоар" исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.
Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:
а) Бесконечность;
б) мир Ацилут;
в) миры Брия, Ецира, Асия.
Книга "Зоар" исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут - лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.
Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:
а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.
б) Духи, души всего существующего и души людей.
в) Все остальное существующее - малахим, левушим, эйхалот.
Книга "Зоар" рассматривает души людей, а все остальные объекты - лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения - следствие выхода за пределы этих З-х ограничений.
Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут - сфира Хохма, Брия - Бина, Ецира - 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия - Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кетэр.
Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.
В книге "Зоар" приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый - сфират Хохма, красный - Бина, зеленый - Тифэрэт, черный - Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.
Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.
Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.
Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге - написанное представляет собой информацию и выделяется из белого - так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) - белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия),Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) - цвета красный, зеленый, черный - дают нам информацию на основе их взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.
Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут.
Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.
Допустим, объект - это человек-лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое - сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.
Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами.
Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха - не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса - следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.
Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.
Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности, мы познать не можем.
Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль - мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи - и эта информация вполне нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.
Второй вид постижения - свойство материи - становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.
Третий вид постижения - отвлеченное свойство объекта - был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.
Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!
Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть - совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте.
В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу "Зоар", должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.
Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут - материю, облаченную в данную форму.
В книге "Зоар" исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге "Зоар". И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения.
Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть доступны нам.
Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, "человек", что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и "человек", находящихся также в его теле.
Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) - такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши - это значит, что его его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека к Творцу - это духовный уровень развития эгоизма.
Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни "неживой", растительный", "животный" и "человек" в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни "неживого", "растительного", "животного", "человек" в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Асия и т.д. - вплоть до нашего мира.
" Неживой" уровень в духовных мирах называется эйхалот;
" Растительный" - левушим;
" Животный" - малахим;
" Человек" - души людей в рассматриваемом мире.
10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.
Изучающему книгу "Зоар" необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.
Поскольку книга "Зоар" рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте - то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.
В понятие "Бесконечность" включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир - лишь претворение этой программы в действие.
Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в "Бесконечности". Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.
Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕА получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.
Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.
Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия.
Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.
В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.
В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К КНИГЕ "ЗОАР"

По необходимости, вытекающей из главы
" Условия разглашения", слог данной статьи
нарочито неказист и неточен.

Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.
Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.
Каббалисты утверждают, что цель творения - привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души - "желание получить это наслаждение". Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить.
Таким образом, душа - это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.
Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).
Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца - это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем.
В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.
А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие - духовно удалены, как два полюса.
Желание получать наслаждение. Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира - Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ"А) против четырех темных миров А"БЕА.
Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой - давать наслаждение, а второй - получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.
И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело - это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание насладиться ради себя - эгоизм.
И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.
Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).
И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.
Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части - тело и душу посредством систем АБЕ"А - дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:
а) получить все, уготованное нам по замыслу творения;
б) находиться в состоянии слияния с Ним.И это считается конечной целью творения - так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А необходимо лишь для создания тела - чтобы исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую - божественную природу.
Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост - поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.
Поэтому эгоизма - желания самонаслаждения и, как следствие, противоположности свойств, отделения от Творца - никогда в духовном мире не существовало.
С начала творения и до конца душа проходит три состояния.
Первое - конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем подобием свойств.
Второе - наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души - уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.
Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Асия).
Третье состояние - это состояние исправленных душ после воскресения мертвых - то есть после исправления и самих тел - когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии, получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу - ведь наслаждается в слиянии с Ним.
Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.
Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое - так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния - лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.
Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния - из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?
Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.
Но возникает вопрос - если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?
Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения - от первого до третьего состояний.
Первый - добровольный - осознанным выполнением предписанных Торой правил.
Второй - путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом.
Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый - короче и, конечно, легче - ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть подстать нашему Творцу, то есть абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.
Но теперь понятно, что наше настоящее тело - это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.
А в нашем теперешнем, втором состоянии, дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца - именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.

Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам - за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.
Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?
Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Его мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.
Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.
И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.
И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге - исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии.
А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы - путь любви и заботы друг о друге.
Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу - поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.
И хотя мы еще не достигли третьего состояния, и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.
Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума - продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она - желание наслаждаться.
Желание рождает потребности, а потребности - мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то естественно, и разные потребности, мысли, развитие.
У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.
Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям - таким, как почет, слава и власть над другими - используют свою силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на удовлетворение этого желания.
И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, то есть одном виде. И в этом вся разница между людьми.
Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления зависит от величины желания.
Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее - вне зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой "рай").
И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер, как у Творца.
Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом "воскрешение мертвых".
Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел - то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываем вдвойне:

1) от того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;
2) получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом - ведь подобны Ему по действию - Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.
Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния - после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида) . И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.
Кстати, этот принцип ("воскрешение мертвых") действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.
Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой - каждый из нас. Наша жизнь делится на 4 периода:
1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до "13 лет" от темной системы АБЕ"А - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.
Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется... И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.
То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.
2) В период от " 13 лет " и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.
Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.
Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.
Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.
Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.
3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.
Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида - НаРаНХаЙ). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.
Но уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.
4) Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.
Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?
Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.
Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу...
Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.
Первая ступень (неживая) - представляет собою начало проявления, зарождение желания в нашем материальном мире. В ней есть сила включающая все виды неживой природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет собственного движения.
Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради достижения желаемого. В данном случае (на первой ступени) желание насладиться крайне мало, и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.
На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и оно уже проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента растительной ступени есть личное движение - распространяться по площади, поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.
На третьей ступени (животной) желание получить наслаждение еще больше. Здесь желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения - особую жизнь каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени чувство сопереживания постороннему - то есть нет еще в них необходимого сострадания или радости за себе подобных.
На последней, четвертой ступени желание наслаждаться рождает чувство ближнего. И разница между, например, 3 и 4 ступенями - как разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека, поскольку у животного отсутствует чувство ближнего, и в состоянии оно породить потребности лишь в границах своего желания.
Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем потребностей ближнего и, таким образом, наполняется завистью к ближнему и хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.
Цель, преследуемая Творцом - насладить создания, чтобы те познали Его величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущение ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение - в желание доставлять его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).
Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХаЙ определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.
Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука, и потому думающему, что весь мир так горек, и мал, как размер этой луковицы, в которой он родился.
Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд наружу, то пораженный, вскрикивает: "Я думал, весь мир, как тот лук, в котором я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!"
Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в состоянии без Торы, как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма и обратить желание получать наслаждение в желание давать наслаждение другим и доставлять радость Творцу. А потому думаем, что весь мир - это лишь то, что мы видим и ощущаем, - не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.

Все сотворенное состоит из 5 миров:
Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.
5 миров соответствуют 5 сфиротам:
Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр,
Ацилут соответствует сфират Хохма,
Брия соответствует сфират Бина,
Ецира соответствует сфират Тифэрэт,
Асия соответствует сфират Малхут.

Свет(наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:
Ехида, Хая, Нэшама, Руах, Нэфэш ,
называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХаЙ.

Таким образом:
Мир АК наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,
Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая,
Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,
Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,
Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш.

Сами миры, то есть желание получить наслаждение и само их наполняющее наслаждение, исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены соответственно своим светом НаРаНХаЙ.
Кроме этого, есть в каждом мире 4 уровня:
неживой, растительный, животный, человек.

Душа человека (нэшама) соответствует уровню "человек",
ангелы (малахим) соответствуют уровню "животный",
оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню "растительный",
строения (эйхалот) соответствуют уровню "неживой".

Уровни соответственно находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):
Внутри находится сфират Кетэр - влияющая на данный мир как Творец.

На нее как бы одеваются снаружи нэшамот - души людей, находящиеся в данном мире.

Затем, соответственно, одеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания - человека и его души.
В этом роль прочих уровней и поэтому, они как бы одевают снаружи душу человека, то есть служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, то есть внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.
Например, все существующее делится на 5 миров или 5 сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на 5 сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на 5 сфирот.
Как уже сказано, в нашем мире имеются 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кетэр.
Даже любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 4 уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно величине уровня желания - так что, например, в самом человеке есть также 4 уровня желания - неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.
До достижения уровня "13 лет" эта точка находится в покое (не ощущается). Но начиная выполнять Тору и заповеди, даже без особого отношения к Творцу, как Руководителю всего существующего, то есть без должного уважения и страха, потому как человек не чувствует Создателя, с желанием самому получить наслаждение, но преследуя цель приобрести склонности к альтруизму - лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.
В этом все чудо, патент Торы и заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже из эгоистических целей личного духовного роста - очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня - неживого.
И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия - все тело человека чувствует соответственно свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высшим ступеням.
И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфэш - так и теперь, при рождении всего уровня Нэфэш мира Асия, находится в нем точка более высшей, следующей ступени - Руах мира Асия.
И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит его переход в точку следующего, высшего, уровня - и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу.
Этот свет - уровня Нэфэш мира Асия - называется светом неживого уровня мира Асия, так как соответствует исправленной неживой части желания в теле человека. И действия такого человека в духовном мире похожи на действия неживой природы в материальном мире. То есть нет у него личных движений, а лишь общее движение всей массы неживых объектов, объемлющее все части в общем.
Свет, то есть наслаждение в объекте Нэфэш мира Асия - есть в нем частные составляющие - 613 органов, как в человеке, соответственно 613 заповедям. И каждый из них имеет свое особое восприятие, наслаждение от света Творца, но пока не выделяются эти изменения между частями.
А пока воспринимается Каббалистом лишь общее влияние света, распространяющееся в равной степени на все части. И хотя нет разницы между сфирот от самой верхней (Кетэр в мире Адам Кадмон) до самой нижней (Малхут в мире Асия), но есть разница относительно человека, получающего свет.
Сфирот делятся на сосуд и свет, их наполняющий. Свет исходит от самого Создателя. Сосуды называются также сфирот Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В трех последних мирах - Брия, Ецира, Асия эти сосуды представляют собой фильтры, задерживающие и четко отмеряющие порции света относительно потребителя, так, чтобы каждый получил лишь соответствующую порцию строго согласно своему духовному уровню развития. Хотя свет в них однороден, но называем мы исходящие света относительно потребителя НаРаНХаЙ, поскольку свет делится согласно свойствам фильтров - сосудов.
Малхут - самый плотный фильтр. Получаемый от нее свет мал по величине и предназначен и достаточен лишь для исправления неживого в теле человека и потому называется свет Нэфэш.
Тифэрэт - более прозрачный фильтр, чем Малхут, и потому порция света, которую он (фильтр) пропускает от Творца к нам, предназначена для одухотворения растительной части в теле человека, так как более интенсивен, чем свет Нэфэш, и называется Руах.
Бина более прозрачна, чем Тифэрэт и проводит свет Творца, достаточный для исправления животной части в теле человека, и называется свет Нэшама.
Хохма - самый прозрачный и проводит свет для возвышения части "человек", что в теле человека, и называется свет Хая ... и нет предела его силе...
И как уже сказано, если достиг человек посредством Торы уровня Нэфэш, то внутри него уже находится точка следующего света - Руах. И если и далее, применяя Тору и заповеди с определенной целью, обретает растительный уровень своего желания наслаждения, то обретает с ней сосуд, поднимающийся и охватывающий, одевающий сфират Тифэрэт мира Асия - и она поставляет ему более сильный свет - Руах, соответствующий уровню "растительный" в теле человека.
И как среди растений нашего мира, так у человека уже появляется личное духовное движение и различаются духовные силы. Также при полном освоении уровня Руах уже находится в нем точка следующего уровня Нэшама.

А изучением тайн Торы человек одухотворяет животный уровень своего желания, и когда построит весь сосуд, то поднимается и одевает сфира Бина в мире Асия и получает в него свет Нэшама. Человек в таком случае называется "чистое животное", так как очистил животную часть своего тела.
И как в животном, появляется в нем индивидуальное чувство - ощущение в каждой из 613 заповедей, так как воспроизводит индивидуально, как животное в нашем мире, каждое движение. А разница в наслаждении, свете, который получает, подобна разнице между животным и растением в нашем мире.
И когда полностью освоил 613 частей сосуда (желания) и получил в него свет (наслаждение), особый на каждую из 613 частей (чувствует наслаждение, соответствующее каждой заповеди Творца), то с помощью этого света, далее работая над собой, очищает часть "человек" своего желания, поскольку зародилась она из точки, появившейся по окончанию строения сосуда Нэшама.
И, закончив строительство сосуда соответствующего желания уровня "человек", получает чувство, ощущение посторонних людей, их мыслей. А получаемый свет, наслаждение, отличается от предыдущей ступени, как в нашем мире человек отличается от животного.
Но все эти 5 уровней - всего лишь наслаждения НаРаНХаЙ мира Асия, то есть Нэфэш. И нет в нем даже Руах, так как Руах - свет в мире Ецира, Нэшама - в мире Брия, Хая - в мире Ацилут и Яхида - в мире Адам Кадмон. Но то, что есть в общем, существует и в каждой части общего, то есть эти 5 видов света находятся и в мире Асия, но на общем уровне Нэфэш - самом малом, неживом.
А в мире Ецира эти 5 видов света находятся на общем уровне Руах, в мире Брия - НаРаНХаЙ уровня Нэшама, в мире Ацилут - НаРаНХаЙ уровня Хая, и в мире Адам Кадмон - НаРаНХаЙ уровня Ехида. А разница между мирами, как между уровнями НаРаНХаЙ в мире Асия.
Таким образом, все зависит от духовного уровня человека, желающего постичь высшее и потому сопоставляющего свои духовные качества со свойствами миров, в результате чего он становится интегральной их частью.
Это и является объяснением, для чего сотворены все миры и зачем они нужны человеку. Ведь невозможно было бы нам достигнуть Творца без последовательного подъема по ступеням НаРаНХаЙ каждого мира. Причем, постигая определенный уровень, человек ощущает свет, наслаждение, и это помогает ему идти дальше в искоренении желания самоудовлетворения - пока не дойдет до цели творения - отношений с Творцом, как отца с сыном.
И знай, что этот НаРаНХаЙ, о котором мы говорим, - это 5 частей, на которые делится все созданное. И то, что действует в общей системе, действует и в ее даже ничтожно малой части. То есть даже на самом низшем уровне мира Асия, в мире духовно неживой природы, есть 5 его составляющих - его частный НаРаНХаЙ.
Потому, как выясняется в Каббале, любое мельчайшее желание состоит из 5 частей: Кетэр - представитель Творца, тогда как Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут - 4 уровня самого творения, а его направляющее наслаждение также состоит из 5 видов света НаРаНХаЙ.
Отсюда следует, что даже свет духовно неживого в мире Асия нельзя достичь без 4 видов постижения. То есть нет ни одного еврея, который мог бы себя освободить от занятий Торой и заповедями - мыслью на благо народу и Творцу - для постижения уровня Руах, тайнами Торы - для уровня Нэшама и физическим выполнением заповедей - для уровня Нэфэш.
Наше поколение еще погружено во тьму - ведь даже подавляющее большинство верующих не занимаются тайнами Торы. Однако, ясна причина - и она в том, что упала вера, в общем, и вера в мудрость древних мудрецов, в частности. И книги по Каббале полны огрубленных, овеществленных описаний.
Поэтому возникла необходимость в полном комментарии на книгу "Зоар". Этот труд избавил нас от страха за неправильное толкование Каббалы. Каббала становится доступной любому человеку.
А комментарий назван "Сулам" - "лестница". Книга эта помогает постепенно, как по лестничным ступеням, подняться на нужную высоту любому, в зависимости от его желания, постичь глубины создания миров и своего места в них.
Назначение Каббалы можно пояснить примером:
" В одном далеком королевстве один из подданных нарушил строгий закон и потому по приказу короля был изгнан за пределы страны - отлучен от друзей, родных, всего хорошего, что было в его жизни. На новом месте ему было очень плохо, грустно... Но постепенно, как ко всему в жизни, он привык, а вскоре и вовсе полностью забыл, где и как родился, жил и был изгнан, и что вообще когда-то был в другом месте... И обзавелся на новом месте домом, друзьями и т.д. Но вот однажды ему в руки попала книга о том королевстве - и он вспомнил, где оно и какое оно и как там прекрасно. И за что его изгнали он понял, изучая книгу, и каким образом можно туда вернуться".
Королевство это - духовный мир, где все прекрасно для выполняющих законы Великого Короля - Творца. Место изгнания - наш мир. Книга, благодаря которой можно каждому из нас лично выполнить, восстановить забытое, то есть место наших душ, понять, почему они изгнаны, и суметь вернуться - книга Зоар!
Но если книга "Зоар" настолько важна, что с ее помощью можно постичь высшие миры, увидеть, почувствовать мир душ и самого Творца, почему же до нашего времени она была чуть ли не тайной: почти 2000 лет была скрыта книга "Зоар" - со времени написания ее до появления на свет методики Каббалы Ари?
Ответ мы находим в самой Каббале: мир в течение 6000 лет своего существования представляет собой одно строение, состоящее из 10 сфирот, где Кетэр - влияние Создателя, а остальные делятся на 3 группы:
головная - Хохма, Бина, Даат;
средняя - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт;
конечная - Нэцах, Ход, Есод.
То есть 6000 лет делятся на 3 части:2000 - тьмы,
2000 - период Торы,
2000 - дни Машиаха.

Первые 2000 были головные, то есть получающие малый свет (Нэфэш), поскольку существует обратная зависимость между сфирот и светом Творца, их наполняющим: сначала появляется первая группа, большие сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, но с наполнением света малой величины, то есть сначала появляется малый свет - Нэфэш. Этот период - первые 2000 лет - тьма.
А во вторые 2000 лет мира, когда развивается вторая группа сфирот - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт - свет Нэфэш, наполнявший первую группу сфирот, спускается во вторую, а в первую входит свет Руах - свет Торы. Эти, следующие после тьмы, 2000 лет называются периодом Торы.
Третья группа сфирот: Нэцах, Ход, Есод занимают последние 2000 лет, сюда спускается свет Нэфэш из второй группы, а свет Руах из первой группы спускается во вторую, а в первую группу входит свет Нэшама - свет Машиаха.
До появления третьей группы сфирот вся Каббала, а главное - книга "Зоар", были скрыты. Ари открыл нам книгу "Зоар", а его комментарии указали путь к освоению духовного мира. Умер Ари, когда еще не закончился период, то есть не вошел весь свет в третью группу, поэтому ею могли заниматься особые души (Бааль Шем Тов, Рамхаль, Виленский Гаон), без права раскрыть ее суть миру.
Но в наше время, близкое к концу третьего периода, мы удостоились такого всеобъемлющего комментария на книгу "Зоар", как "Сулам", и учебного систематического изложения Каббалы, как "Талмуд Эсэр аСфирот".
Хотя души живущих в первые и вторые 2000 лет были очень высоки и соответствовали высшим сфиротам (Кетэр, Хохма, Бина), но не смогли они получить соответствующий им свет, потому что не достиг он еще нашего мира.
В настоящее время в наш мир спускаются самые низкие души, что видно и по происходящему в мире, но именно они дополняют все строение. А высший свет входит в высшие души, уже ушедшие из нашего мира в высшие миры, но их свет доходит и до нас - в виде окружающего свечения.
И хотя первые поколения превосходили поколения нашего времени по качеству душ, так как более чистые появляются в нашем мире первыми (сфирот от Кетэр - к Малхут), но наука Торы, ее внутренняя, скрытая часть (как, впрочем, и другие науки) выявляются в последних поколениях - так как от них зависит интенсивность света.
Чем ниже души, тем больший свет открывается, входит в наш мир, так как низший свет может спуститься из высших в низшие сфирот (души), а в освобожденные места в верхних сфирот (душах) входит высший свет.
Каббала не противоречит выводам мудрецов в открытой части Торы. Поскольку физически выполняемая часть Торы, то есть внешнее, физическое выполнение заповедей связано со сфирот (душами), а тайная часть Торы, мысленное ее выполнение, связано со светом, входящим в души. Та же обратная зависимость существует и между сфиротами (душами) и светом: создание начинается с высших сфирот с низшим светом, но заканчивается низшими сфиротами (душами), но с высшим светом. Таким образом, именно низкие души при соответствующем занятии Торой получают, открывают высший свет.
Изучение книги "Зоар" и собственно Каббалы - отправная точка исправления всего мира и достижения им состояния абсолютного покоя и счастья.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К "ТАЛМУД ЭСЕР аСФИРОТ"

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма (4 век н.э.), дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны обычные возражения против изучения этой науки - зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир) - ведь главное знать, как выполнять заповеди, причем занятия Каббалой, говорят, опасны и вообще предназначены лишь для избранных...
Но спросим себя - каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас количестве лет, полных забот, и кто может насладиться ею, чего именно и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?
Тора отвечает на это: "...попробуйте вкусить, как прекрасен Творец" (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) - и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага, и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в этом мире. И сама Тора призывает: "избери жизнь", то есть благо, а не смерть - горькое, бесцельное существование. И сказано - "избери", то есть дано право выбора.
Как выяснено в предыдущих статьях, это право выбора касается лишь одного из двух путей достижения обязательной конечной цели - путь Торы или страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.
Каким путем этого можно достичь? Сказано: "спи на земле, питайся лишь хлебом с водой - и будешь счастлив и в этом, и в том мирах" - так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами - и лишь тогда ощутить все благо Творца.
Этим путем лишь особые личности (то есть души) могут придти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: "занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении" - путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.
Но свет, наполняющий Тору, влияет лишь на абсолютно верных и преданных Создателю, верующих в его благие действия. То есть главное в этом пути - вера в Творца, а она измеряется количеством времени и сил, которые человек отдает, и задача таким образом сводится к достижению максимальной уверенности в силе, покровительстве и любви Творца к идущему Ему навстречу. И эту веру человеку неоткуда получить, разве лишь из Торы, потому и сказано о ней, что Тора - лекарство от эгоизма.
Сказано в Вавилонском Талмуде - учащийся 5 лет и не достигший нужного - никогда уже не достигнет. Занятия Торой помогают лишь в случае уважения к Творцу (богобоязни), что возможно лишь при ознакомлении с бесконечными, могущественными духовными силами Творца и величием созданного Им. Как сказано царем Давидом: "Познай Творца, а затем стань Его рабом".
Потому для обычных людей (душ) занятия общепринятыми частями Торы, говорящими лишь о путях физического выполнения заповедей, не приносят нужного результата. Предостерегает Талмуд, что если нет успеха в течение 5 лет, то и не будет, а так как цель - не учеба, а постижение Творца, то необходимо искать другой путь.
Основная разница между открытой и тайной частями Торы в том, что в последней изучаются непосредственно действия Творца, и потому свет Торы в ней более явствен, интенсивен - и может быстро исправить человека.

Тайная часть Торы - Каббала - состоит из 2-х частей: тайной - нигде не описанной, передающейся устно, и открытой - изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха.
Свет Торы воздействует положительно лишь в том случае, если изучающий ставит перед собой цель - достичь искоренения эгоизма, слияния с Творцом - в противном случае, то есть используя Тору не по назначению, он лишь наносит себе неощутимый и неисправимый вред - духовную смерть.
Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.
Ведь наше удаление от духовного мира - есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.
Таким образом, единственное, чего не хватает нам, - явного ощущения управления.
Постижение этого проходит по 4 стадиям:
? двойное скрытие действий Творца,
? простое скрытие,
? постижение причины и следствия награды или наказания,
? абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).

Обычное, начальное состояние человека - двойное скрытие от него Творца, когда он не видит в мире никаких следствий наличия Создателя - и верит в природу. Когда же от недостаточного сближения с Творцом человека преследуют несчастья и он верит, что это следствие его поступков и результат управления Творца, - такое состояние называется простым сокрытием (в данном случае он верит в преступление и наказание).
В этих двух состояниях и заключается основная работа человека по сближению с Творцом, так как ввиду скрытия Творца, существует свобода воли.
И когда в силу веры идет человек навстречу Творцу, стремясь видеть Его в каждом происходящем действии, то постепенно открывается ему Творец, и ясно видит человек все причины и следствия управления миром - и уже выполняет заповеди (искореняет эгоизм), явно видя в этом необходимость и огромную пользу. И ясно, что уже не может повернуть назад, так как видит, чувствует и предвидит наказание.
И очищая себя далее, достигает уровня абсолютной взаимной любви с Творцом, и, как следствие этого, достигает абсолютного постижения Создателя - в этом и состоит конечная цель каждого, и ради нее сотворены все миры и силы, управляющие ими, и их населяющие.
И указано Торой как призыв: "Мир свой постигни, узри еще при жизни". И в этом вознаграждение за долгий и трудный путь в потемках, в состоянии скрытия Творца, когда свободным усилием воли, вопреки природе и обществу, преодолевает человек барьер между нашим и духовным мирами в поисках Творца. И чем с большими трудностями и с большего расстояния начинается этот путь, тем сильнее постигаемое чувство обоюдной любви.
И эта цель должна преследоваться постоянно при изучении и выполнении Торы - лишь тогда возможен успех, иначе занятия Торой оборачиваются против человека и лишь увеличивают его эгоизм. Отсюда происходят два названия Торы - открытая (нигле) и скрытая (нистар), так как от человека зависит откроется ему Творец путем Торы или, наоборот, еще далее скроется от него.
И потому так важно для нас, отдаленных, заниматься открытой частью Торы - Каббалой, описывающей действия, мысли и цели Творца и помогающей, таким образом, ближе узнать, а узнав, полюбить Его и стремиться к Нему.
И каждый обязан достичь уровня любви всеми чувствами, до полного постижения. И каждый начинает с крайне удаленной точки.
Сама Тора с уровня ее создания в мире Ацилут, прошла также множество последовательных сокращений до ее вручения нам, но суть ее не меняется - и чем ниже уровень созданий, тем большее значение она имеет для них, помогая выйти на свободу из тела, скованного внутренними желаниями.
В нашем мире Тора облачена в оболочки: природа, живые существа, время, управляемые из мира Ацилут. Эти оболочки - источники наших страданий, поскольку именно они скрывают систему управления.
Оболочки и ими скрываемая часть в мирах Брия, Ецира, Асия называются Каббалой (скрытая часть Торы), а оболочка нашего мира называется открытой Торой. То есть до выхода из 4-й в З-ю оболочку в мире Ецира человек, независимо от того, что он изучает, занимается скрытой частью Торы.
Но лишь когда человек входит в мир Ецира, открывается ему Тора. А Тора, начиная с мира Ецира и выше, называется уже наука Каббала - и сменяются бессмысленные имена на свет.
Таким образом, начинают Тору с тайны, пока она не становится явью: соответственно двойное и просто сокрытие Творца или Торы в мире Асия, открытие в мире Ецира, достижение любви к Творцу в мире Брия, совершенное слияние в абсолютной любви в мире Ацилут. И для последовательного, безболезненного, уверенного постижения Творца написана Ари книга "Эц хаим" - "Древо жизни", и на ее основе - монументальный труд рабби Ашлага - "Талмуд Эсер аСфирот".

Некоторые кабалистические понятия

Каббала - метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. Каббала - от слова "лекабель"; пути живущих в этом мире - получить все то бесконечное наслаждение, для которого и создано все Творение.
Чувство ближнего - во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас - чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.
Чувство Создателя - ощущение каждым Создателя в той же степени, как ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем "лицом к лицу" - то есть у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом, как с другом.
Конец действия - определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.
Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления - в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени, как ощущения созданий в нашем мире.
Снизу- вверх - путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего, как себя, и затем до состояния ощущения духовных объектов, как материальных и т.д. - до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.
Сверху - вниз - порядок творения миров: духовных и нашего - конечного, материального мира.
Снизу- вверх - порядок постижения человеком Создателя, идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание "сверху вниз". То есть по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.
Физическое выполнение законов Творения - необходимое условие духовного развития, следующее из нахождения исполнителя в нашем физическом мире.
Духовное выполнение законов Творения - физическое выполнение является лишь необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, желание исполнителя путем их исполнения достичь цели Творения - лишь тогда исполнение законов - инструмент, средство духовного совершенствования, как сказано Творцом: "Я создал в вас низменные желания и в противодействие им создал Тору".
Тора - как средство духовного самосовершенствования делится на две части:
? изучение физического выполнения законов.
? изучение духовного их выполнения.

Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия.

Лишь совмещением физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обоих частей.
Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное представление, поскольку все повествующееся Торой - суть законы миров.
Периоды Каббалы - с начала Творения мира до разрушения второго Храма Каббалисты "в открытую" занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и тесен, в частности, через Храм и службы, в нем проводившиеся.
Но по мере нравственного падения общества мы лишились, став недостойными (то есть отличными по свойствам) ощущения духовных миров, и потому пал Храм и начался Галут и Каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее доступ "недостойным".
Но как сказано в книге "Зоар": "Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он всем".
Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу " Зоар ".
Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам "Зоар", благодаря своим трудам: "..И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз..."
А каббалист Авраам Азулай (6 век) нашел в старинных рукописях, что "с 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет Избавитель.
И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.
Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.
Душа- ощущаемое каждым свое "я", при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке.
Тело человека и его "животная" душа - продукты нашего мира, и они достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с "Я" - эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего "Я" ("Я" духовное, альтруистическое возникает из отрицания "Я" эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из "точки" до присущих ей "размеров".
Внутренняя суть Каббалы - по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас.
Закон ветвей - говорится в Каббале: "Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху" - то есть силы, толкающей его к росту и развитию.
Все миры подобны друг другу - разница лишь в материале, из которого они созданы (чем выше мир, тем более "чиста" его материя), но законы их действия и формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией - ветвью от предыдущего - корня.
Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах - поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.

Язык ветвей - у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира, и таким образом, возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же .язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.
Ступени постижения- последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая "махсом", настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.
Свет в духовных мирах - передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т.д. или свет мысли, прояснения, просветления).
Право на существование - каждая вещь в нашем мире - хорошее и плохое, и даже самое вредное - имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном ("плохие"), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.
Исправление - Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого, возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление - наша задача и цель.
Вознаграждение - наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.
Два пути исправления - путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь - любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).
Путь страданий - путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.
Каббалист - каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения законов Торы в физическом и, особенно, в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно, именно изучением Каббалы, настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями...
Заповедь - свеча, а Тора - свет - есть две стадии выполнения законов Торы. Первая - воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения.
Но есть иной уровень выполнения заповедей - духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения "ради себя" на альтруистическое применение "ради Творца", человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора - это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.
Постижение - путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа "полета", не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.
Наслаждение - возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.
Единственно созданное в Творении - чувство недостатка - чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек - хочет весь мир - и так до последнего дня. А мудрый - хочет не только наш мир, но и все другие миры.
Поговорка из Торы: "Богат - кто удовлетворяется тем, что у него есть" - говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение - ор (свет) исходит от Творца.
Чувство наслаждения - свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.
Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас - сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них - в зависимости от его свойств).
А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание - заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы "акарат ара" (осознание зла) .

Совершенство сосуда - сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению (смерти).
Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд, в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется "гмар тикун" (конец исправления).
Таким образом, ясно, что вся разница между людьми - в величине их желаний, и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд - человек - вызывает в себе желание быть им подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света - "влиять", и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.
Цимцум алеф- запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует лишь желание насладить сосуд, последний принял на себя условие наслаждаться не ради себя, а ради Творца.
Изменилась таким образом лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. Потому и наша цель в достижении желания насладиться - хотеть насладиться, так как этого хочет Творец.
Ощущение - свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь - лишь циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, от чего наслаждаться, но без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке - дают лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека!
Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а лишь его восприятие. Все наши ощущения - не продукт внутренней жизни организма и влияния окружающей среды. Их источник - сам Творец, так как каждое ощущение - это или свет, или его отсутствие.
Человек чувствует или себя, или Творца, или и то и другое в зависимости от своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно существующими - лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя.
По мере уничтожения своего "Я" начинает ощущаться Творец до полного ощущения, что существует лишь Он, а мы - Его неотъемлемые части.
Мысленаправленность (кавана) - главное в каждом действии человека, поскольку в духовном мире мысль - это действие. Да и в нашем материальном мире действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя операцию) и получает вознаграждение.
Так же и в Торе - за умышленное убийство - смертная казнь, за неумышленное - возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать за каждой плохой мыслью человека... Так и происходит на самом деле.
Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства он в состоянии изменить только через духовный мир.
Потому такое значение имеет молитва - по сути своей любое обращение даже без слов, лишь сердцем к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все равны и желанны.

ДИАГРАММЫ

Поскольку духовный мир не ограничен рамками пространства, места, времени, перемещения, то все диаграммы следует понимать лишь как соотношения свойств духовных объектов, а не сами духовные объекты, их форму, поскольку таковой зрительно не существует.
1. Бесконечность
100%, полностью заполненное наслаждением желание насладиться, то есть бесконечно наполненное, до конца своего, считается миром Бесконечности.

2.Цимцум.
Но получив от света (дающего жизнь, наслаждения) его свойство, и потому решив быть подобным Творцу, желание наслаждаться извергло все наполняющее его наслаждение, сократило, сжало себя от получения света (цимцум) и таким образом осталось пустым.

незаполненное пространство - место для миров и созданий, их населяющих

3. Кав
Но лишь прекратив получать свет, желание наслаждаться перестало быть лишь получателем. Чтобы быть похожим по действию на Творца, необходимо давать наслаждение другим, как Он. Поэтому решено получать наслаждение (получать или не получать - только эти два действия возможны у создания), но не ради себя, а ради Творца, так как такое получение эквивалентно влиянию, (отдаче).

Но так как невозможно одним разом исправить себя, переделать то, что сотворено Творцом, против своей природы - то есть перейти из 1-го состояния (к 3-му, последнему (все получать лишь ради Творца), без промежуточных, то эта работа, называемая "Работа Творца" (аводат аШем), происходит постепенно, в течение 6000 лет, каждой из 600.000 душ - то есть последняя ступень созданного желания раздробилась и по времени и по количеству, поскольку лишь таким образом можно полностью переделать свою природу, и эта работа называется "тикун килим" - исправление сосудов, душ. Сотворение миров, душ, человека "сверху - вниз" изучается в "Талмуд Эсэр аСфирот". Для начинающего основные понятия изложены в книгах 2, 11, 15, 17 настоящей серии. Путь "снизу - вверх", т.е. личное постижение духовного исправлением души, описан в остальных книгах моей серии, но практически возможен лишь под руководством опытного, признанного каббалиста.

Послесловие

Эта книга - первая попытка изложения основ Каббалы в популярном виде на русским языке. В основу книги положены статьи выдающегося каббалиста современности рабби Йегуды Лев Алеви Ашлага. Первое издание книги вышло в свет в Израиле в 1984 году. Затем книга дважды переиздавалась в Израиле и в 1993 году была издана тиражом 50.000 экземпляров в России, в Новосибирске.
С благодарностью приму замечания, c радостью вскрою конверт, открою дверь, подниму телефонную трубку

Михаэль Лайтман

Конец 1-й книги

разговоры разговоры а где сама каббала? где тексты ?