Символика колоды

SmaragdМнения на тему символики этой колоды различны - символика животных, шаманская символика, кельтская и т.д. Сами авторы, все-таки чаще говорят о кельтской мифологии. И все же в колоде присутствуют и другие мифические существа, например жарптица или же слон.
Предлагаю в этой теме обмениваться знаниями или просто полезной информацией по присутствующему здесь символизму.

В история этой колоды также живет Дракон. Причем Дракон появляется уже в начале, он дарует жизнь созданию, ведет его, оберегает и наставляет.
В мифологии других народов дракон представляет собой нечто злобное, опасное и жадное. Похищающее людей, огнедышащее и многоголовое.
В мифологии кельтов, драконы были мудрыми и хранили множество тайн и тайных познаний, обладали сильной магией, драконы были долгожителями, они веками наблюдали, как мир погибал, воскрешал и снова развивался, чтобы в очередной раз погибнуть и восстать.
И только Драконы, могли помочь людям, направить их, поделившись своей мудростью.


Кельтские Драконы: Мифический Источник Силы

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля - Pendragon.

Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше...
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.

Как утверждают наши друзья с сайта Dragonorama "Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее.... Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой."

Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация "Глаза Дракона" увеличит их личную силу.

Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на "Узлах Силы" этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.

Многие из нас слышали о таинственных "лей-линиях", особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название "лей-линий" - "линии Дракона".

В древней Кельтской Ирландии, "леи земли" не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов "леи земли" были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на "леи земли", отсюда и термин - "линии Дракона".

Англо саксонское слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "видеть ясно". Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

Нашла интересную информацию по аркану "Волшебник", в книге создателей написано, что на картине изображен получеловек-полукречет, по своей наивности, я предположила "полукречет-полуптица".
Как выяснилось
Мерлин (Merlin) - merlin - "кречет"; в
кельтской мифо-поэтической традиции и "Артуровском"
средневековом цикле маг, поэт и провидец; сын инкуба, демона в
мужской форме, вступающего в сношение со спящей женщиной,
воспитывался у фейери в полых холмах, предпочитает творить свои
чары под сенью дуба. Существует вероятность прототипа
- Мирддин Дикий.
вот так вот

То немногое полезное, что удалось пока раздобыть о волках в кельтской мифологии и о волках вообще:

Мужчины, обращающиеся волками, встречаются в исландских сагах и это представлено, как несколько необычное дело, но вполне вероятное. В "Саге об Эгиле" есть Ульв - хороший человек и добрый хозяин, но вечерами его клонило в сон и он избегал людей. И люди поговаривали, что он оборотень, и называли его Кведульвом - "Вечерним Волком". И этот человек по сюжету саги обладает даром предвидения. Его действия подчинены не логике, рассудку или эмоциям, а внутреннему чутью, "звериному нюху".

Волк - зверь, шаманский союзник и зверь силы


В шаманской традиции существует практика поиска и взаимодействия со своим "зверем силы", тотемом или же духом - союзником в образе зверя. Каждый зверь, пресмыкающееся или птица имеют свои особенности, достоинств и умения. И человек, ощущающий родство с этим зверем (будем условно и в общем называть их зверями), может научиться у него многому. Подробнее обо всем этом вы прочтете в других книгах, здесь же остановимся на тотемах, особенно значимых в скандинавской культуре. Ваш зверь силы может быть совсем другим существом, потому не следует читать эту главу, всерьез размышляя, кого бы себе выбрать в союзники. Указанные ниже вероятности того, чему могут научить вас союзники не являются единственно возможными. Каждый "зверь силы" способен научить чему-то особенному. Но даже если это все не "ваши звери" вы все равно можете познакомиться и найти какой-то контакт с ними. Если вы никак не практикуете шаманские техники, то сможете больше узнать о том, на что могла быть похожа "викингская" культура, если описать ее как мир зверей.

Дух зверя - "союзник" всегда имеет качества общие с реальным животным. И его свойства становятся подсказкой человеку, стремящемуся чему-то научиться у своего зверя. Или же человек сам узнает в себе черты, роднящие его с этим зверем. Мы знаем, что тотем волка свойственен не только отдельным людям, но и мужским воинским братствам - был групповым тотемом. Так, даже если человек по природе своей имел или мог иметь другого "союзника", входя в "братство волка" он либо находил себе "союзника" - волка ("становился волком"), либо находил язык с этим духом.

Известно, что жизнь реальных волков во многом ритуализирована. Для них важна своя размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы, места предназначенные для одних целей и для других. Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для мужских братств, собирающихся в то или иное время года для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных мне вещей.

Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает где именно он в каждый момент времени находится и какие тут правила.

Вой волка - его яркая особенность. Своим воем они могут сообщать что-либо или просто выражать свои эмоции. Для человека - волка это также важно - научиться внятно выражать свои эмоции. Это то, на что для мужчин существует едва ли не культурный запрет в западной цивилизации. При этом внятно - не означает "разрушительным образом". И вообще, это относится не только к гневу, злости или ярости. Волк может повыть просто потому что ему хочется повыть (и для этого ему не обязательно для начала выжрать бутылку водки).

Общество волков основано на иерархии. У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или рычания. Обычно волки не любят демонстрировать превосходство, однако умеют с успехом это делать. В людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник, как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с духом зверя в шаманском путешествии можно научиться чему-то особому, связанному с вашей непосредственной земной жизнью.

Волчья стая - особое объединение. Иногда она целиком подчиняется авторитету вожака, иногда в ней царит "народовластие". Именно за счет такой гибкости стае обычно удается выжить. Соблюдается определенное равновесие между автократией и демократией. Потому волк как союзник может научить отдельные общества находить подобную гибкую устойчивость, а конкретного человека - способности подчиняться или выходить из подчинения в зависимости от ситуации. Волк также учит, как ни странно, быть дисциплинированным и свободным одновременно.

Волки моногамны (в отличие от своих ближайших родственников - собак, которых, как говорят злые языки, испортили люди) и выбирают себе пару на всю жизнь. Они способны на сильную и постоянную эмоциональную привязанность. Брачный период волков приходится на конец зимы. О волчатах зачастую заботятся не только их прямые родители, но и другие члены стаи. Волки очень чадолюбивы. И отношения с собственными, родственными или даже чужими детьми или подростками обычно может дать очень многое людям - волкам. Не зря военные "волчьи братства" уделяли особенное влияние возрастным инициациям.

В связи с тем, что половозрелости волки достигают по достижению где-то двух лет, предполагают, что энергия волка может особенно проявляться и подобной же цикличностью. Кстати, период обращения планеты Марс, связанной с волками, также около двух лет, потому периоды в два года могут особенно быть важными для людей "марсианского", "волчьего" типа. Если пойти дальше по символическим рядам, то цветом людей волков будет красный или черный и красный, числом - пятерка и так далее. Впрочем, особенно далеко в символических соответствиях уходить не стоит - это уведет нас в излишнюю теоретизацию и интеллектуальные построения. А волк, как и любой зверь - союзник учит возвращаться к природе.

Волки - хищники и во время охоты способны преодолевать большие расстояния. В день волки пробегают около 25-40 километров и спокойно уносят тяжелых овец, закинув их на спину. Путешествия и походы оказываются важными и для современных людей, ищущих родства с духом волка. Проявляется выносливость и сила, и как волк находит, выслеживает и добывает себе добычу, в странствии человек способен найти именно то, что ему нужно.

Волк очень практичен, беспокоится о себе впрок и тому же учит людей. Но речь тут идет не только о здравом смысле, но и о развитии и доверии к своей интуиции. Внутренний голос, который иногда можно услышать, способен подсказать верное решение. А волосы, неожиданно шевелящиеся у вас на голове или кожа, покрывающаяся пупырышками вовсе не от холода, также могут стать решающим доводом. Для волка, вставшая дыбом шерсть - это не признак страха и трусости, а важная реакция тела. Волк не будет лишний раз доказывать другим, на что способен.

Это зверь очень осторожный. При появлении новых видов добычи, волки какое-то время - порой около нескольких лет - не трогают незнакомых зверей. Волки очень умны и способны к своеобразному сотрудничеству с другими существами. Не говоря о людях, которые смогли приручить некоторых предков современных волков, волки могут кооперироваться с воронами. Так ворон и волк оказываются связаны не только символически, но и в реальной жизни. Замечалось, что вороны способны указывать волкам источники пищи и препровождать к ним, потом же подъедать за ними. А в нашей жизни связываются различным образом люди - волки с людьми - воронами.

Кельтское Древо Жизни.
Возлюбленный, вглядись в свое сердце,

Священное древо расцветает там.

У.Б. Йетс

Вы знаете, что приблизились к Центру, поскольку мир здесь более живой, чем вы могли представить: цвета горят и сверкают, звуки вибрируют подобно сорванным струнам, и с каждым вздохом вы чувствуете легкое головокружение и просветление, как если бы вдыхали чистый элемент. Перед вами, на большой квадратной площадке стоит колодец, полная луна из серебряной воды, окаймленная низкой каменной стеной. Пять стоков исходят из под камней ограды, вытекая из колодца, и уносят потоки за пределы двора, дабы они примкнули к своим источникам.

Над колодцем растянулись ветви девяти орешников, они колеблются словно волосы от невидимых потоков воздуха. Время от времени, окрашенные в пурпур орехи падают в воду под ними. Вспышка света – и рыба с блестящей чешуёй воспрянет, чтобы схватить его. Время от времени можно увидеть ненужную скорлупу, уплывающую по одному из источников.

Вы не одни. Процессия пилигримов в тишине приближается к колодцу. Их обутые в сандалии ноги не производят шума. Один за другим они наклоняются и пьют воду из сложенных ладоней. Когда они поднимаются, каждый начинает сиять внутренним светом, будто они были освящены самой Водой Жизни…



Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.

Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем.

Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как “ crann bethadh” или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания.

Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья.

Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.

Smaragd

Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово “door” ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.)

Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала:

«Столетие спала я под кустом боярышника,

Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей,

Пока белые лепестки не зацвели в моей короне».

Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри».

В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак - Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…».

Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное описание, из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости:

«Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми».

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Smaragd
Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости.

Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.

Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.

Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.

Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема:

И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла.

И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока.

Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении:

И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.

В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов.

Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров.И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы.

Smaragd

В данном разделе я размещу краткую (пока что краткую) информацию о саббатах, или наших колдовских праздниках...


Саббаты - колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе.
Основные Саббаты:
Самхэйн (31 октября), Йоль (21 декабря), Имболк (2 февраля), Остара (21 марта), Белтейн (30 апреля - 1 мая), Лита (21 июня), Ламмас (1 августа) и Мабон (21 сентября), а так же 13 эсбатов (полнолуний) в году. Четыре саббата являются днями равноденствий (осеннее и весеннее - Мабон и Остара) и солнцестояний (зимнее и летнее - Йоль и Лита), оставшиеся четыре праздника основаны на народных праздниках.

Самхэйн (31 октября)
Это кельтский праздник мёртвых в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. Именно отсюда пошёл обычай зажигать фонари в виде черепов, вырезанные из тыкв. Обычные люди, не участвовавшие в празднование Самхэйна подобными фонарями и свечами старались обезопасить себя, отпугнуть злых духов и нечисть. Этот день являлся днём почитания духов усопших друзей, родственников. Чтобы задобрить духов в этот день пекли выпечку и оставляли её душам усопших.
Но Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь.
Так же Самхэйн - колдовской Новый Год и самый главный шабаш ведьм. Он символизирует окончание сезона Богини - лета, и начало «сезона смерти», управляемого Богом, - зимы.
В ночь Самхэйна принято выставлять тарелку с едой на улицу и зарывать в землю яблоко, чтобы накормить умерших. Свеча на окне в эту ночь указывает духам их дорогу в Страну Лета.
Пища на Самхэйн: овощи, блюда из тыквы, орехи, подогретое пряное вино, и, если вы не вегетарианец, мясные блюда.

Йоль - Зимнее Солнцестояние (21 декабря)
Йоль - праздник поворота Колеса Года от тьмы к свету; самая длинная ночь и самый короткий день в году. В это время богини - матери рождают своих детей, наверное, поэтому Йоль ассоциируется с христианским Рождеством, но традиции Йоля - сожжение Йольского полена, Йольское дерево и т.д. - возникли в кельтской традиции задолго до появления христианства.
В северном полушарии есть момент, когда солнце достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке.
В этот день принято жечь огромные костры, пить вино, дарить друг другу подарки и веселиться. По старой языческой традиции в этот день дом украшают ветвями остролиста, ели, сосны. Для гирлянд используют засушенные розы, кукурузу, клюкву, мешочки с ароматными травами подвешиваются на ветви Йольского дерева. Яблоки, апельсины и лимоны, повешенные на дерево так же являются прекрасной декорацией и, к тому же, связаны с древними обычаями.
Пища на Йоль: орехи, фрукты, печенье, чай.

Имболк (2 февраля)
Название этого праздника в переводе означает молоко. Имболк считается первым весенним праздником, праздником Солнца и олицетворяет пробуждение природы от зимней спячки. Этот праздник посвящён кельтской богине Бригите.
В это время овцы начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки.
На Имболк на закате принято зажигать все лампы в доме на несколько минут, а так же зажигать в каждой комнате свечи.
Пища на Имболк: естественно, молочная пища (молоко, сметана, сливки, сыр и т.д.), пряная и жирная пища, вино, изюм. Блюда стоит заправлять перцем, луком чесноком и т.п.


Остара - Весеннее равноденствие, день весеннего солнцестояния (21 марта)
В Остару день и ночь равны по своей продолжительности. Ведьмы в этот день чтут великую Гармонию, благодаря которой ночь сменяется днём, тьма уступает место свету. В этот праздник зима окончательно уступает место весне. В это время года древние племена Европы чтили Остеру - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета.
В этот день принято совершать прогулки в парках, лесах; высаживать семена и т.д.
Пища на Остару: различные орехи и семена, ростки, листья, зелёные овощи, цветочны блюда.

Белтейн (30 апреля - 1 мая)
Великий праздник плодородия, посвящённый Богу и Богине. В ночь с 30 апреля на 1 мая принято жечь костры, устанавливать «майское дерево», петь песни, плясать и веселиться, провожая зимнее время года и встречая лето. В этот день Бог и Богиня объединяются в священном союзе.
Пища на Белтейн: молочные продукты, овсяное печенье, ванильное мороженое.

Лита - праздник середины лета, летнее солнцестояние (21 июня) Это самая короткая ночь в году и самый длинный день. После Литы день начинает потихоньку уменьшаться, становиться короче, а ночь - длиннее.
Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Этот праздник воплощает изобилие, плодородие, счастье, жизнерадостность.
На праздник середины лета прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся.
Традиционное занятие на Литу - сбор трав. Целительство, любовная магия и защитная магия особенно соответствуют этому дню.
Пища на Середину лета - лучше всего свежие фрукты.

Лагнасад - Ламмас (1 августа)
Ламмас - это праздник плодородия, урожая, хлеба. У некоторых народов этот праздник назывался Лагнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Лугу.
На Ламмас традиционно пекут домашний хлеб, пироги, плетут из соломы (изготовление хлебной куклы), посещают ближайшие места на природе.
Пища на Лагнасад: хлеб, ягоды, фрукты, печенье, зерновые.

Мабон - осеннее равноденствие (21 сентября)
Это праздник завершения сбора урожая, в этот день чтут великую Гармонию; в Мабон почитают Рогатого Бога. По понятиям кельтов, у лета в запасе остаётся только три месяца и люди должны тяжко трудиться для того, чтобы собрать хороший урожай.
В Мабон идут на прогулки на природе, собирают опавшие листья.
Пища на Осеннее равноденствие - зерновые, фрукты, овощи, кукурузный хлеб и фасоль.

Smaragd

Скорпион

С глубокой древности Скорпион считается олицетворением коварства, злобы, магии и гигантских сил подземного мира. Скорпион убивает, чтобы не умереть самому и умирает ради того, чтобы возродиться.
Глубока и таинственна эзотерическая символика этого знака. Поэтому современные толкования всего, что связано со Скорпионом, зачастую оказываются диаметрально противоположными.
Образы, лежащие на поверхности, прекрасно описаны в "астрологическом букваре" Донны Миклер:
.....Скорпион это вода, скапливающаяся в пещерах, стоячих водоемах, коллекторах, шахтах, это жидкость, выделяемая организмом.
Скорпион смывает все лишнее и ненужное, чтобы обновить и очистить. Он преобразовывает отходы в удобрения, необходимые семенам для роста. Это жидкость, несущая сперму к яйцеклетке и делающая возможным оплодотворение, дающая начало новой жизни.
Вода Скорпиона выводит из организма то, что ему уже не нужно."


Ворон

Ворон
Будучи говорящей птицей, символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны. Вороны и волки - частые спутники первобытных богов мертвых. В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo - первую стадию Малой Работы, смерть мира, принцип земля к земле (, , , прах и в прах обратишься). У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца. В некоторых традициях - культурный герой и демиург. В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), благословенный ворон - атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. Ворон битвы Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа - два волшебных ворона. В целом, черный ворон - птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером - хороший знак. В Китае ворон - одно из животных двенадцати земных ветвей и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат. В христианстве ворон - это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклевывающий глаза, - это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон - символ греха в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия, В Египте ворон означает разрушение и злобу. В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света. В еврейской традиции ворон - символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме - первая ступень посвящения, слуга Солнца. Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов - Хугина (мысль) и Мунина (память), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон - герб древних датчан (данов) и викингов.


Дельфин

Дельфин — существо, которое живет в двух стихиях: морской и воздушной. Этот царь рыб служит связующим звеном между земным и небесным, он является спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин — это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море и морскую силу, смелость и удачу, безопасность и скорость, свободу и благородство, любовь и удовольствие.
Если вам встретится изображение дельфинов, смотрящих в разные стороны, то знайте: они олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе — золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.
У разных народов дельфины — любимые существа, и о них создано множество мифов и легенд.
В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии — полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.
У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.
В индуизме дельфин — конь Камы, бога любви.
В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.
В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов — Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солнечными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин — одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главные святыни эллинского мира — Дельфийский оракул и храм Аполлона, — и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений…
У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.
В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.
Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий.

Smaragd

Сатиры

Мужские духи профанической природы, спутники и последователи богов природы Сильвана, Фавна, Пана, Диониса( Вакха). Символизируют неукрощенную природу, распущенность и похоть. У них человеческие головы с рогами и козлиными бородами, человеческие руки, а от талии и ниже тела козлиные. Они могут носить ивовые венки Диониса и держать в руках его жезл-тирс. Другие их атрибуты: кисти винограда, корзины с фруктами, кувшины с вином, рог изобилия и змея. Их женскими соответствиями на вакханалиях были менады.

Минотавр

Имеются различные предположения относительно его символики, например: дикие страсти природы. Лабиринт символизирует извилистый и опасный путь жизни, а нить - божественный инстинкт в человеке. Эмблема Крита.
Человек с головой быка. Символ свирепых страстей человеческой натуры.

Нить

В мистериях Ариадна давала Тесею не клубок, а веретено. Оно имеет очень красивую древнюю символику: символизирует несовершенство человека, который вынужден снова и снова "разматывать нить" своей жизни, проникая в лабиринт, проходя испытания, накапливая опыт, с тем чтобы с каждым разом, вернувшись из собственного лабиринта с очередной маленькой победой, "наматывать нить" на веретено все лучше и лучше, становясь более совершенным.
"Нить" - это наша память, она позволяет не повторять ошибки. Она напоминает нам, зачем мы идем в лабиринт жизни и зачем проходим свои жизненные испытания. А обоюдоострая секира, с которой Тесей побеждает Минотавра, символизирует человеческую волю, волю к действию и желание перемен. По одной из версий мифа, когда Тесей убивает Минотавра, его секира превращается в факел, освещающий путь.

Smaragd


В высшей степени сложный и универсальный символ. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое. Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом. Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств. Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба. В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций. Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger (черное солнце) ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной. Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю. Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого осевого символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, , если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими. Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень - попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции. Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина. Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод. Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Smaragd

Две змеи - это Ноус и Логос. Змея с головой льва - защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка - эмблема Керастиса. В гностицизме змея - автор божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб. В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея - одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда - териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея - символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца - символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей - радугой. Змей носят вакханки. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея - гомеопатический принцип, подобное лечится подобным: Левиафан - змей глубин. Яхве метает извитую змею (или быстрого скорпиона) - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея - шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, свирепого змея. Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно. Ананта - тысячеголовый правитель змей - это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра - это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи - хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана - это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой - значит фиксировать ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его. См. кундалини. У инков змея и птица - благотворные ипостаси Кетцалькоатля. В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак - это душитель, враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay - одно из важнейших имен Бога, означающее оживотворение, или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало. В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы. В манихействе змея - символ Христа. У маори змея - земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост. В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове доистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами. На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могиль ном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа. В Океании змея - один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир. В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной. В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, Безногая, Змея Тьмы, изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком - богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, - это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей. У фригийского Сабазия змея - главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею как бога сквозь душу. У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой - змея, обвившая шест, и с ее сыном - умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, - часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии. У толь-теков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

Smaragd

Паук
Паук - один из символов абсолюта. Его восемь лапок символизируют восемь сторон света, а паутина служит символом мироздания. Год Паука - год обретения гармонии и высшего смысла. Люди с тотемом Паука проявляют себя тихо и скромно. Им нравится создавать какие-то объединения, то есть, как бы ткать свою паутину. Тотем Паука связан с познанием, знание, уничтожающее Тьму, побеждающее незнание. Паук медлительный, целеустремленный, хваткий, чувствительный. У такого человека должны быть длинные руки, цепкие пальцы, он должен хорошо уметь работать руками - шить, вязать, прясть, штопать, латать... Паук проявляет себя тихо, скромно, как бы из тени. Он может тихо пресечь любые попытки врагов объединиться против него. Часто бывают неформальными лидерами.

Паутина
Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами. Сотканная пауком паутина - это космический план с расхождением пространственных составляющих от центра. Радиальные лучи паутины - сущностное начало, а круговые - экзистенциальное и аналогическое. Паук в центре паутины может олицетворять Солнце в окружении идущих во всех направлениях лучей, но он имеет также и лунную символику цикла жизни и смерти в материальном мире и колеса сансары со смертью в середине. Она разделяет символику лабиринта как исполненное опасностей путешествие души. В индуизме и буддизме паутина - это Майя. В христианстве она означает мирские силки дьявол и бренность человеческого бытия, а также злобу творящих зло.

И кое-что еще интересное
Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира. Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. У индейцев Америки паук - ветер и гром, защита от зла. В христианстве - дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей - символ Святого Норберта. У египтян паук - атрибут Нейт как ткачихи мира. У греков паук - атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны. У индийцев и буддистов паук - ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из свой собственной субстанции. У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной. У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу. У скандинавов и германцев Хольда и Норна прядильщицы и ткачихи судеб. В шумеро-семитской традиции паук - атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы.

информация взята из толковых словарей

Smaragd

Грифоны

Грифон - фантастическое, мифическое существо, полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.
В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. "Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение".
Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. В шумеро-аккадской мифологии (миф о Лугальбанде) существовал образ огромной птицы Анзуд — орла с львиной головой (часто изображалась когтящей двух оленей либо других зверей). Птица Анзуд наделялась функцией посредничества между небом и землей, людьми и богами; в этом качестве рассматривалась как существо амбивалентное, одновременно воплощавшее и злое, и доброе начала.
Грифон
Грифон По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.) "грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов". В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.
В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон.
Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немезиды, они вращали колесо судьбы. В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов "птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают". Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.
Образ грифона встречается и в христианской традиции. В средневековой христианской символике грифон связывается с Христом; согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Данте описывает триумфальную колесницу церкви, которую влечет грифон; орлиная его часть золотая (цвет божества), львиная — алая с белым (возможно, цвет человеческой плоти), таким образом переданы две природы Христа. Согласно другим комментариям, грифон Данте символизирует Папу (возносящегося к престолу Господню за приказаниями и властвующего на земле). В средневековом церковном искусстве грифон является очень распространенным персонажем, однако его символика в целом противоречива: он изображается и как демон, и как Христос. Позднее он трактуется как символ бдительности и воинственности (в частности, в геральдике) и в качестве посредника между небом и землей (в соответствии со своими животными составляющими).
Также в силу своей дуальности рассматривался как символ совмещения духовной и светской власти Папы. В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.
В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва - бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: "Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы".
взято отсюда

Арфа
Ее символизм сходен с символизмом лестницы и олицетворяет путь в иной мир. Арфа также символизирует циклическое развитие мира. Кельтский бог изобилия Цернун производил смену времен года посредством игры на этом музыкальном инструменте. В скандинавской мифологии предстает как образ моста между двумя мирами. Согласно Эдде, погибших погребали вместе с их арфами, чтобы тем самым облегчить им путь в иной мир. Также наделяется функцией миросотворения, подобно другим музыкальным инструментам.
В кельтской мифологии бог Дагда играет на арфе-дубе, и в соответствии с характером его игры свершается смена времен года.
Аналогично другим струнным инструментам (струны которых могут быть уподоблены человеку, его страстям), арфа также выступает в качестве символа мистического напряжения и стремления к трансцендентному.

Бабочка
Символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. В связи с тем, что бабочка напоминает по форме обоюдоострый топор, она считается символом Великой Богини. У кельтов олицетворяет душу и огонь; у китайцев - бессмертие, досуг в изобилии и радость. Бабочка с хризантемой символизирует красоту в старости; с пером - долголетие. В христианстве стадии ее развития олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. У японцев - это тщеславная женщина, гейша, или временная любовница. Пара бабочек означает супружеское счастье, а белая бабочка - дух умершего. У маори - душа.
Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства.

Лиса
Хитрая Лиса умеет очень хорошо прятаться в лесной стране. Способность вливаться в среду и стать незаметным в?" незаменимое качество, когда кто-то наблюдает действия других. Другой естественный подарок Лисы - способность адаптироваться к зиме, изменяя цвет, подобно хамелеону. Богатый, пушистый, зимний, покрой позволяет Лисе быть почти невидимой, когда листьев больше нет. Помощь Лисы включает в себя адаптируемость, хитрость, наблюдение, интеграцию, и быстроту мысли. Эти черты могут также включать в себя быстрое решение, и уверенный бег в физическом мире.
Способность Лисы, быть незамеченной, позволяет ей быть защитником семьи. Если возникает опасность - Лиса останавливается. Лиса хранит семейство вместе и в безопасности. Это происходит благодаря способности Лисы наблюдать, но не быть обнаруженной. Другие действуют неосознанно, не замечая ее. Лиса всегда заинтересована в безопасности членов семейства и превосходный талисман для всех путешествующих.

Если Вы выбрали Тотемное Животное Силы "Лиса":
Вы должны стать незаметным, однако способным держать нить при любом раскладе или ситуации. Вы должны наблюдать за действиями других больше, чем за их словами. Используйте Ваш хитрый характер положительным способом; храните молчание относительно того, кто, и что, и почему в том, что Вы наблюдаете.
Вы можете попробовать ощущать себя как часть среды, в которой Вы находитесь. Смотрите на себя (свое тело) с позиции души (отстраненно), перемещающейся изящьно и плавно, незаметно для других. Если Вы делаете это правильно, это работает! Вы можете стать такими же скромными как часть мебели, наблюдая развивающуюся драму предметов, которые Вы изучаете.
При изучении Лисы, Вы можете также поверить в свои способности заранее знать, что потом случится. После наблюдения, Вы узнаете некоторую предсказуемость в данных ситуациях, и будете иметь способность, которая заставит Вас быстро ориентироваться. Помощь Лисы обучает искусству тождества, через понимание камуфляжа. Это применяется на всех уровнях, от камней до Бога.
Лиса может использовать глупую тактику, как блестящее применение камуфляжа. Никто не сможет заметить хитрость за такими изобретательными маневрами.
статья взята отсюда

Немного о Трикстере

Трикстер (англ. trickster - трюкач, шалун) в мифологии, фольклоре и религии — божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения.

Божество-трикстер нарушает установления богов или законы природы, иногда злонамеренно (например, Локи) но при этом, как правило, добиваясь, пусть и неосознанно, какого-нибудь позитивного эффекта. Часто нарушение правил происходит в форме различных уловок, хитростей (напр., у Эриды) или воровства. Трикстеры бывают хитрыми, или глупыми, или же могут совмещать оба этих качества; часто являются предметом осмеяния, даже будучи священными существами или выполняя различные культурные функции. Примером может служить священный Хейока, чья роль заключается в том, чтоб дурачиться и играть, и с помощью этого повышать самосознание и служить уравновешивающим механизмом.

Во многих культурах (напр., в древнегреческих, скандинавских или славянских мифах, а также в индейских историях), трикстер и культурный герой часто смешиваются. Иллюстрацией может служить Прометей в Древней Греции, укравший у богов огонь, чтобы дать его людям. Он скорее культурный герой, чем трикстер. Во многих североамериканских мифологиях Койот (у юго-западных индейцев) или ворон (северо-западные индейцы) также выкрал огонь у богов (звезды или солнце), но он более трикстер, чем культурный герой. Различие заключается в других историях, касающихся характеров этих персонажей: Прометей — Титан, тогда как Койот или Ворон обычно является шутником и проказником.

Зачастую фигура трикстера проявляет половую изменчивость, меняя гендерные роли и вступая в гомосексуальные отношения. Такие трикстеры появляются в мифологиях североамериканских индейцев, и тогда про них говорят, что они имеют двоедушную природу. Локи, скандинавский трикстер, также проявляет гендерную неустойчивость и однажды даже забеременевает; интересно, что он делит способность менять пол с Одином, верховным богом, который также проявляет много характеристик трикстера.

Smaragd

Молния

Олицетворяет духовное озарение, просвещение, откровение, нисхождение силы, неожиданное воплощение истины, прорывающееся сквозь время и пространство, вечное теперь, разрушение невежества, оплодотворение, пропитание, мужскую силу. Подобно лучам солнца, молния считается как благотворной, так и разрушительной. Таким же было копье Ахиллеса, способное наносить раны и исцелять. Молния ассоциируется со всеми богами бури и грозы. Ее символами является зигзаг, трезубец, топор (небесный топор), молот, удар молнии, ваджра, дорже, жу-и, стрела и хищная птица. Смерть от молнии - это смерть, полученная с Неба. Получить удар молнии, по мнению шаманов, означает немедленную инициацию. В индуизме считается, что истина - в блеске молнии-Агни обитал в водах небесных в виде молнии. Для индейцев Северной Америки молния - это Великий Дух, откровение. У манихеев молния - символ Девы Света.

Smaragd

Сова

Помощь Совы символически связана с ясновидением. Звездное небо и волшебство - оба черно-белые. Начиная с незапамятных времен, человечество боялось ночи и ждало первых лучей солнца.
Наоборот, Ночь - друг Совы.
Сова ночной охотник, т.к. может не только видеть в темноте, но и индифицирует любой звук. Никто не слышит полета Совы, ее нападение внезапно, клюв крепок, когти остры. Некоторые люди боятся Сов.
Сова - часто помощник волшебников, колдунов и ведьм. Если Сова Ваша помощь, Вы будете выбраны для волшебных действий, и возможно Вас искушают исследовать темные искусства. Вы должны сопротивляться любому из искушений, которые берут энергию от другого человека или ситуации.
Не удивительно, что во многих культурах Сова является символом мудрости. Это потому что Сова может видеть то, что некоторые другие не могут даже представить, то, что является сущностью истинной мудрости. Там где другие обмануты, Сова видит и знает все изнутри. Если Сова - Ваша персональная помощь, никто не сможет обманывать Вас относительно того, что они делают и как, независимо от того, как это замаскировано, или скрыто от Вас. Вы можете даже быть немного напуганы с тех пор, как увидели, что так много людей имеют скрытые поводы для обмана, которые Вы теперь видите.
Осознайте силу Вашей помощи, слушайте Вашу острую интуицию в представленной ситуации. Вы можете пугать тех кто так никогда не делает, отражая их слепоту, но Вы не будете введены в заблуждение.
Люди помощи Совы знают больше относительно внутренней жизни кого-то, чем сам человек, знает относительно самого себя.

Если Вы выбрали Тотемное Животное Силы "Сова":
Вас просят использовать Ваши способности и Вашу интуицию для острого и тихого наблюдения в некоторой жизненной ситуации в наблюдении общей правды.
Сова может приносить Вам сообщения ночью через мечты или сны. Обратите внимание на сигналы и знамения. Правда всегда приносит дальнейшее просвещение.
Слон
Символ величия, добродушия, мудрости. В Индии слон считался царем зверей - своими размерами и важной неторопливостью он внушал людям мысль о своей исключительности. Талисман с изображением слона наделит Вас энергией, мудростью, силой духа, укрепит память и поможет завоевать авторитет среди друзей. А еще слоны считаются символом богатства и благополучия - недаром во многих домах хранились статуэтки тридцати трех слоников.

Smaragd

Бык

Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. В других случаях символизирует землю и женскую природную силу. Когда бык становится лунным, на нем ездят богини луны - Астарта и Европа, и он означает укрощение мужского и звериного начала. Наездник на быке или быки, везущие повозку, являются атрибутами солярного воина, связанного с небом, бурей и солярными божествами. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык ассоциируется с плодородными силами солнца, дождем, бурей, громом и молнией, следовательно, как с сухими, так и влажными стихиями. Небесные божества очень часто возникают в образе быка, а богини изображаются с ним, как супругом. Жертвоприношение быка и тавроболия имеют место в богослужениях Аттису и Митре, а также в древних празднованиях Нового Года. Бычья символика - обычное дело в шумерийских и семитских культах. Человекобык - это обычно страж, защищающий либо середину, либо сокровище, либо какие-то двери. Он охраняет от зла и обычно является апотропичным. Голова быка (самая важная часть, т, к. в ней содержится его жизненный принцип) означает жертву и смерть. Закалывание быка на Новый Год символизирует смерть Зимы и рождение созидающей жизненной силы. В буддизме Бык олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы, который иногда изображается с головой быка или буйвола. У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык - это солнце, а корова - земля. У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей. В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия, замученного в медном быке, и св. Теслы. У египтян бык Апис был аватаром Озириса и второй жизнью и слугой Пта. Ему также поклонялись в форме Мневса или Мервера. Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс. У греков бык считался атрибутом Зевса, как небесного бога, а также Диониса, который изображался с рогами, а иногда и с головой быка, когда олицетворял мужской принцип. Посвящен Посейдону, виночерпиями которого в Эфесе были быки. В качестве влажной силы, бык был атрибутом Афродиты. У евреев Яхве - это бык Израиля, следовательно, он представлял мощь Яхве. У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни - Быком Мощным и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой. У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии. В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу земли и землетрясений: Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает (Гомер). В некоторых культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. На Крите он, по-видимому, представляет репродуктивные силы природы. В митраизме бык считается солярным богом, а жертвоприношение быка было центральной церемонией в митраизме. Также олицетворяет победу над звериной природой человека и жизнь, прошедшую через смерть. Бык со львом являются символом смерти. В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком. У скандинавов бык - атрибут Тора и посвящен Фрее. У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу. Рамман, Ашшур и Ад ад ездили на быках и звались быками небесными. Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, быком света. Солнце, Энлиль, или Энки, - это свирепый бык неба и земли. Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал, или Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский направляющий бык начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей. Зодиакальное значение быка - Телец является символом солнца и созидательной силы весны.

Smaragd


Пчела
Символ бессмертия, возрождения, трудолюбия, порядка, чистоты души. Предполагалось, что пчелы партеногеничны и, таким образом, означали девственность и целомудрие. Их сущность - небесная, а мед - приношение высшим божествам. Часто пчелы символизируют звезды, и являются, таким образом, крылатыми посланиками, приносящими вести миру духов. Пчелы - посланницы божеств дуба и грома. Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. Для китайцев пчела означала трудолюбие и бережливость. У христиан пчелы - это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Христиане часто сравнивают себя с пчелами, а церковь - с ульем. Пчела - эмблема святых Амвросия и Бернарда Клервосского. У египтян пчела - подательница жизни, а значит символ рождения, смерти и воскрешения, а кроме того, трудолюбия, непорочности, гармоничной жизни, королевского достоинства. Эмблема фараонов Нижнего Египта. Слезы Ра, падающие на землю, становились рабочими пчелами. У ессеев имеется сравнение: Королевские пчелы - это священнослужители. Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, бессмертие (души усопших могут переселяться в пчел), чистоту; Деметру называли чистой Матерью-Пчелой. Великая Мать также была известна как Царица Пчела, а ее священнослу жительницами были Melissae, то есть пчелы. В греческом искусстве она была представлена символами льва и пчелы. Пифийская прорицательница в Дельфах была Дельфийской Пчелой. Служители в Элевсине назывались также пчелами. Пчелы являлись хранительницами красноречия и пения, птицами Муз. Появление пчелы означало, что скоро придет незнакомец. Как эмблема Деметры, Кибелы и Дианы пчела была лунной и девственной. Пан и Приап содержали и защищали пчел. Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. Они также являются атрибутом Артемиды Эфесской. Пчелы летали вокруг Купидона, и одна из них однажды укусила его. У индусов пчела на лотосе - символ Вишну; синие пчелы на лбу - признак Кришны, а также эфира; пчела на вершине треугольника - это Шива, Мадхери обходительный. Из пчел, олицетворяющих сладкое мучение, состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. Пчела также изображается со львом. Сома, бог Луны, назывался пчелой. В исламе пчела - верная, разумная, мудрая, безвредная. Пчелы помогают цветам цвести, практикуются в полезных вещах, работают днем, не подбирают еды, собранной другими, не любят грязь и плохие запахи, и подчиняются своему повелителю. Они не любят темноты и нескромности, облаков сомнений, бури возмущения, запаха запрещенного, воды излишества, огня похоти (Ибн аль-Атир). В митраизме пчела - это душа, жизненный принцип, возникающий от быка, поскольку он связан с пчелой, живущей на костях буйволов и быков. Пчелы, как и волы, бесполы и считаются андрогинными. Пчела с кадуцеем олицетворяет Меркурия, пастуха душ, где пчелы и есть эти души. У римлян рой пчел означал несчастье. Пчела без головы, как и лягушка без головы, отводит дурной глаз. Жезл с ульем наверху - эмблема Меллонии и Нантосвельты (в римской и германской мифологии). Согласно Вергилию, пчела - это дыханье жизни. Порфирий приравнивает ее к справедливости и трезвости, а Сенека - к монархии.
Кроме того, в качестве «открывателей» весны пчелы ассоциируются с плодородием, и в этом случае посвящаются богине-матери (жриц Кибелы, Реи, Деметры называли «пчелами»). В качестве источника меда пчелы могут наделяться сакральным статусом; они выступают олицетворением высшей мудрости и сближаются с символикой поэзии и поэта; также они фигурируют в различных ритуальных и медицинских практиках. У некоторых народов пчелы связывались с душами умерших.

Smaragd

Яблоко
Символ совершенства (в силу своей округлой формы), красоты, божественного дара. В библейской традиции яблоко считается атрибутом рая до грехопадения и в силу этого выступает как символ радости. Евреи во время праздничной новогодней трапезы едят яблоко, обмакиваемое в мед, для обеспечения благополучия в новом году. В кельтской мифологии остров блаженных Авалон получил свое название от уэльсского afal, яблоко. У славян яблоня символизирует достаток. В Китае яблоко ассоциировалось с миролюбием. Кроме того, яблоки связывались с вечной молодостью, бессмертием. Золотые яблоки Гесперид давали вечную молодость; аналогичная способность приписывалась яблокам скандинавской богини Идунн (ср. молодильные яблоки в русском фольклоре). Это также образ мира (название державы, атрибута верховной власти — «яблоко державное»).
В мифологии балтов яблоко выступает символом заходящего солнца, одной из ипостасей богини Сауле.
В символике яблока задействован его цвет — красный, символизирующий физическую красоту. Поскольку круглые формы ассоциируются с женским началом, яблоко получает сексуальный подтекст; по форме оно схоже с женской грудью (ср. в греческой мифологии яблоко Париса с надписью «прекраснейшей»). Парис должен был вручить золотое яблоко самой прекрасной их трех богинь. Каждая из богинь, стараясь получить это яблоко, обещала Парису: Гера - власть над Азией, Афина - воинскую славу и победу, а Афродита - прекраснейшую из смертных женщин Елену, дочь Зевса и Леды. Парис, недолго думая, отдал яблоко Афродите. Таким образом, прекраснейшей из богинь стала пенорожденная. В этой связи яблоко может истолковываться в расширительном плане как образ земных желаний; в христианстве оно символизирует искушение, соблазн, запретный плод; яблоко на латыни «малум», как и зло. Яблоко также несет на себе знак Адамова падения. Само дерево яблоня - эмблема первородного греха - посвящена римской богине Церере, насылающей на людей безумие.
Борис Годунов ввел в царский обиход державу, которая именовалась в ту пору у нас и в Речи Посполитой «яблоком». В церемонию венчания вошло не только вручение скипетра, но и державы: «Сие яблоко - знамение твоего царствия. Как это яблоко держишь в своей руке, так и держи все царство, данное тебе от Бога, защищая его от врагов непоколебимо». Но этого завета Годунов выполнить не сумел. На протяжении XVI-XIX веков было создано очень много роскошных держав. Особенно выделялась держава большого наряда Михаила Романова. Сочетание ярких эмалей и крупных драгоценных камней создает ощущение необычной роскоши и парадности. Яблоко разделено на два полушария. В верхнем, состоящем из четырех частей, находится изображение сцен из жизни царя Давида. Державу или яблоко, как правило, держали в правой руке.
В «Песне песней» есть такие строчки: «Под яблоней разбудила я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя». Строки символизируют зачатие и рождение. Замечательна связь яблока и яблони. В пословице «Яблоко от яблони недалеко падает» подспудно содержится значение, что дети недалеко ушли от своих родителей. В Европе картофель называли «чертовым яблоком». В России яблоко клали на могилу умершего. Яблоня в цвету - символ любви. Одинокий стрелок Вильгельм Телль стреляет в яблоко, расположенное на голове человека. Отсюда появилось выражение «попасть в яблочко», что, несомненно, является знаком точности. Много любовных процедур связано с манипуляциями над яблоком. Например, если в благоприятное время разрезать яблоко пополам, а в середину его вложить записку с именем любимой и связать половинки, положить на солнце, - то, когда яблоко начнет сохнуть, объект любви ощутит к вам все большую склонность.

Smaragd


Кот/кошка
Кошка нередко выступает как воплощение женского начала, а также как образ сверхъестественной живучести, необыкновенной жизненной силы. Существует поговорка, согласно которой у кошки девять жизней (возможно, девять — образ-метафора циклической полноты). В некоторых традициях кошка, особенно черная, может наделяться негативными характеристиками и выступать в качестве противника светлого божества. По Блаватской,
кошка чаще других зверей принимает форму круга (подобно змее, сворачивающейся в кольцо) и поэтому является священным животным.
У египтян кошка ассоциировалась с луной и посвящалась богиням Исиде и Баст (или Бастет, последняя была хранительницей супружеского союза), отождествлялась с ночью, плодовитостью и весельем. Богиня Баст (Бастет), в египетской мифологии богиня радости и веселья, чьим священным животным была кошка. Чаще всего Баст изображали в виде женщины с головой кошки или в облике кошки. Иногда Баст считали женой бога-творца Птаха или отождествляли с богиней неба Мут, а также с высокочтимыми в Египте богинями Уто, Тефнут, Сехмет и Хатхор, в связи с чем Баст также приобрела функции солнечного Ока. Как считали египтяне, кошка была послана богами в этот мир, чтобы охранять его от потусторонних неблагоприятных сил (сходное представление распространено в Китае). Согласно египетскому мифу, бог солнца Ра в облике рыжего кота убил под сикоморой (священное мировое древо) змея Апопа. Смешение образов кошки и львицы привело к тому, что кошка также стала связываться в Египте с идеей царственности.
В Японии кошка считалась вредоносным существом. В скандинавском мифе рассказывается о том, как бог Тор не смог поднять кошачью лапу, потому что кот в действительности оказался мировым змеем Ёрмунгандом.
Окрас кошки нередко обуславливает дополнительную символику образа.
Так, черный кот ассоциировался с мраком и смертью; в буддизме почиталась золотисто-рыжая кошка, так как, по преданию, она спасла драгоценные рукописи священного канона. В средневековье черный кот — символ дьявола.

Smaragd

Бабочка
Символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. В связи с тем, что бабочка напоминает по форме обоюдоострый топор, она считается символом Великой Богини. У кельтов олицетворяет душу и огонь; у китайцев - бессмертие, досуг в изобилии и радость. Бабочка с хризантемой символизирует красоту в старости; с пером - долголетие. В христианстве стадии ее развития олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. У японцев - это тщеславная женщина, гейша, или временная любовница. Пара бабочек означает супружеское счастье, а белая бабочка - дух умершего. У маори - душа.

Smaragd

Роза
Очень сложный символ. Амбивалентна, поскольку символизирует и небесное совершенство, и земную страсть, время и вечность, жизнь и смерть, плодородие и девственность. На Западе роза и лилия занимают место восточного лотоса, мистическая роза - близкий его аналог по символическому значению. Роза - это совершенство, плерома, завершенность, таинство жизни, ее средоточие, неведомое, красота, благодать, счастье, но также сладострастие, страстность; в сочетании с вином - чувственность и совращение. Символизируя сердце, роза занимает положение в центре креста - точку единения. Как цветок женских божеств, роза означает любовь, жизнь, творчество, плодородие, красоту, а также девственность. Увядание розы символизирует смерть, смертность и скорбь; ее колючки - боль, кровь и мученичество. В похоронных обрядах она символизирует вечную жизнь, вечную весну, воскресение. Роза символизирует также молчание и тайну - нечто говорится sub rosa (букв. под розой, т, е. наедине, и поэтому не подлежит разглашению). Розу вешают или рисуют в залах для совещаний, что символизирует секретность и осторожность. Золотая роза означает совершенство; красная - желание, страсть, радость, красоту, завершенность ( это цветок Венеры, кровь Адониса и Христа); белая роза - это цветок света, невинность, девственность, духовное раскрытие, очарование; красная и белая розы символизируют союз огня и воды, соединение противоположностей; голубая роза - символ недостижимого и невозможного. Четырехлепестковая роза олицетворяет четверичное деление космоса, пятилепестковая - микрокосм, а шестилепестковая - макрокосм. Розетка - это изображение розы (или лотоса) при взгляде сверху. Роза ветров рисуется в виде круга, охватывающего двойной крест, что символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями, тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. Розовый Сад - символ рая и место мистического брака, единения противоположностей. В алхимии роза - это мудрость, а rosarium - это Работа; кроме того, это символ возрождения духовного после смерти тленного. В Китае означает благоухание, сладость в запустении, процветание. Ее метафизическая символика связана с лотосом. В христианстве роза - цветок рая, благодаря своей красоте, совершенству и благоуханию. Белая роза - невинность, чистота, целомудрие, Дева Мария; красная - милосердие и мученичество, она выросла из капель крови Христа на Голгофе. Гирлянда роз - символ небесного блаженства и Богородицы как Розы Небес, Роза Шарона - это церковь. Шипы розы - это грехи, начавшиеся с Грехопадения, а роза без шипов, или Мистическая Роза, - это Богородица, освобожденная непорочным зачатием от последствий первородного греха. Золотая роза - эмблема Папы, означающая также особое папское благословение. Роза является также эмблемой святых Анжелы, Кекилии, Дорофеи Каппадокийской, Елизаветы Венгерской, Розалии, Розы из Лимы и Розы из Витербо. В Египте розы были посвящены Изиде, символизируя чистую любовь, освобожденную от всего плотского, и использовались в мистериях Изиды и Озириса. Символическое значение лотоса иное. В греко-римской традиции роза - торжествующая любовь, радость, красота, желание; эмблема Афродиты (Венеры). Розы выращивались в садах при склепах как символ воскресения и вечной весны. Их приносили на празднества Розалии и разбрасывали на могилах. Римский император носил венок из роз. Красная роза выросла из крови Адониса. Роза - эмблема Авроры, Гелиоса, Диониса и Муз. Еврейская традиция (каббала): центр цветка - это Солнце, лепестки - бесконечное, по гармоничное разнообразие природы. Роза происходит от Древа Жизни. Индуизм: параллелью к символике Мистической Розы является лотос как символ духовного центра, особенно чакр. В исламе роза символизирует кровь пророка, а также двух его сыновей, Хасана и Хусейна, его два глаза или две розы. В Багдадской Розе первый круг символизирует Закон, второй - путь, третий - знание; а все три - Истину и имена Аллаха. Розенкрейцеры: Роза и Крест - это Мистическая Роза как колесо и крест; роза - это божественный свет вселенной, а крест - преходящий мир страдания и жертвы. Роза растет на Дереве Жизни, что символизирует возрождение и воскресение. Роза в центре креста - это четыре элемента и точка их единства.

Smaragd
Лев
Символ мужества, храбрости, верховной власти, благородства, гордости, В символике стихий связывается с огнем. Выступает в качестве солярного символа и посвящается солнечным божествам (например, ведийскому богу Митре), В образе львицы подчеркивается идея материнства и в то же время сладострастия; львица в различных культурах является символом и священным животным богини-матери (так, например, Иштар изображается стоящей на льве, львы влекут колесницу Кибелы).
Лев — образ царственности и воплощение героического начала. В буддизме лев олицетворяет храбрость, благородство и постоянство. Считается, что в одном из своих воплощений Будда имел облик льва. В Китае лев связывался с идеей власти.
Лев нередко входит в число животных, символизирующих стороны света. Черты львиного облика можно увидеть в образах различных мифических существ: сфинкса, грифона, химеры. Изображения льва в качестве стража распространены в Египте, Ассирии и Вавилоне, Индии. В средневековых бестиариях лев наделяется способностью спать с открытыми глазами, и по этой причине он также воспринимается как олицетворение бдительного стража.
В геральдике лев олицетворяет стойкость, силу и благоразумие.
Лев в христианстве выступает как фигура амбивалентная. Рыканью льва уподобляется слово Божие; но и дьявол, «аки лев рыкающий», ищет поглотить человека.
Лев, согласно толкованию Иеронима, символизирует евангелиста Марка, ибо он объявил о царском достоинстве Христа. Лев также является эмблемой самого Сына Божьего и наделяется склонностью к созерцанию, отшельничеству, одиночеству. В то же время лев выступает как воплощение злобных сил и хаоса; а у Данте он предстает как символ гордыни.
В различных эзотерических традициях лев - это знак Солнца. В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки - Небесной Дуги, куда возвращается Солнце во время летнего солнцестояния. В мистериях Митры успешно прошедшие испытания назывались «львами».
Пророчество Исайи дает библейскую символику льва, мирно покоящегося рядом с овцой, что означает человека, полностью управляющего своими силами, трансформировавшего необузданную волю в мужество, силу и любовь. (христианская легенда о Данииле со львами во рву.) Для Юнга лев в диком состоянии является символом скрытых страстей, он может указывать на опасность бытия, поглощаемого бессознательным. В алхимии лев служит символом сырой необработанной материи. В сочетании с тремя другими животными он представляет собой элемент земли. Лев - земной противник небесного орла, хозяин природы, выразитель силы и носитель мужского принципа. Является «красным» королевским символом. Крылатый лев выражает элемент огня - «философский огонь». Оба льва символизируют непрерывную борьбу, солнечный свет, утро, королевский сан, победу.
В антропософии лев выступает как «Страж порога», встречающий каждого, желающего постигнуть сверхчувственный мир. Охранительные функции льва в эзотеризме получают дополнение в виде посвятительного, мистериального смысла. Крылатая Артемида (небесная) иногда изображается держащей за ноги укрощенных львов в окружении изображений 8-ми «Печатей сокрытых» как символа магической власти над циклом времен, или Семью веками мировой истории. В Агни-йоге встречается странный символ - пустынный лев.
Изображения льва как символа духа часто появлялись на амулетах и талисманах. На эмблематическом уровне символ льва разыгрывался в различных сочетаниях с другими знаками и атрибутами - например, лев держащий в зубах крест. В Греции лев был календарной эмблемой. Весной Дионис мог являться в образе льва. В геральдических системах лев обозначает благоразумие, твердость, стойкость. На его солнечный символизм указывает лишь золотой цвет. На эмблематическом уровне лев - это знак отваги, силы, храбрости, а также великодушия и милости. «Чтобы освободиться от своей любви, надо стать львом», - так говорил Заратустра.
Лев изображен на государственных гербах Швеции, Великобритании, Нидерландов, Чехословакии, Болгарии, Индии, Ирана, Канады и Испании.

Smaragd

Дикобраз

Детская радость, невинность и смирение. Это - позиция Дикобраза на колесе жизни. Дикобраз имеет много специальных качеств, и очень большую силу Веры и доверия. Сила Веры способна двигать горами. Сила доверия в жизни позволяет полагать, что все имеет божественный план. Ваша задача состоит в том, чтобы найти путь, который является наиболее полезным для Вас, и этот путь поможет использовать Ваши лучшие способности для дальнейшего выполнения планов. Доверие может открывать дверь к пути создания мира (космоса). Мир (космос), таким образом созданный, позволяет другим открывать их сущность и делиться со всеми их подарками любви, радости и дружбы. Если Вы видели Дикобраза, Вы непременно обратили внимание на иглы. Эти иглы используются только, когда было разрушено доверие между Дикобразом и другим существом. Подобно Выдре, Дикобраз нежен, любя существо, и неагрессивен. Когда нет опасности, можно взять Дикобраза в руки, и иглы Вас не поранят. Поймите Вашу собственную потребность в Доверии и Вере, и откройте свои чувства подобно новорожденному. В сегодняшнем обществе, это - необходимое напоминание, чтобы жизнь была достойна удивления, и каждый новый день оценен, как открытие приключения.

Если Вы выбрали Тотемное Животное Силы "Дикобраз":
Вам дают нежное напоминание, не становитесь пленниками в хаосе взрослого мира, где опасение, жадность, и страдание - банальность.
Помощь Дикобраза - избавление от серьезности. Откройте Вашу Душу к тем вещам (делам), которые дали бы Вам радость как новорожденному. Помните радость фантазии и воображения, и создания некоторой игры или игрушки из ничего, ведь результаты радуют Создателя, который позволяет каждому побеждать.

Smaragd

Фавн

Фавн (лат. Faunus) — принадлежал к числу древнейших национальных божеств Италии, хотя многие чисто итальянские особенности его характера и культа сгладились, вследствие отожествления его с греческим Паном.

Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным, отсюда же происходят имена Faustus, Faustulus, Favonius). В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающего плодородие полям, животным и людям, вещего бога, древнего царя Лациума и родоначальника многих древних фамилий, насадителя первоначальной культуры. При этом, наряду с единым личным божеством, верили в существование многих однородных и одноимённых с ним демонов, в которых были воплощены атрибуты самого Фавна.

Подобно Сильвану, Фавн, как лесной бог, живёт в чащах, уединённых пещерах или близ шумящих источников, где он предсказывает будущее, ловит птиц и преследует нимф. С человеком он общается или во сне, или издали, пугая и предостерегая его лесными голосами. Он же внушает так называемый "панический страх" как путникам, так иногда во время войны и неприятелям. Он бродит в лесах невидимым духом: в связи с этим собака, которой приписывали способность видеть духов, была посвящена Фавну. Являясь человеку во сне, Фавн нередко мучит его кошмаром: против этого употреблялись особые корни и мази, особенно корень лесного пиона. Особенно береглись фавнов женщины, которых бог преследовал своей любовью, отсюда эпитет его - "Incubus".

Особым покровительством Фавна пользовались стада: он способствовал их размножению и оберегал их от волков. В этом смысле он назывался Lupercus — именем, с которым связано и название справлявшегося в Риме в честь Фавна праздника Lupercalia. Кроме Луперкалий, в честь Фавна были установлены два праздника: весенние Фавналии (Faunalia), приходившиеся на 13 февраля, и зимние Фавналии, справлявшиеся 5 декабря. В деревнях в честь Фавна совершались ежемесячно жертвоприношения.

Как вещий бог, Фавн давал свои предсказания во сне: в этом смысле он называется Fatuus или Fatuelus. Оракулы Фавна были приурочены к рощам. Судя по описанию, которое даёт Овидий (Меtamorph, IV, 644 и следующие), Нума, желая получить прорицание Фавна и предварительно очистив себя воздержанием, отправляется в рощу и здесь закалывает двух овец — одну Фавну, другую богу сна. Затем, дважды окропив себе голову водой из источника, сплетя два венка из буковых листьев и помолившись, он ложится на растянутые шкуры жертвенных животных и ночью во сне получает желанное откровение. Подобные же сведения сообщает и Виргилий в VII книге "Энеиды" (79 − 95). Как бог предсказаний, Фавн считался родоначальником песни, отчего и самый размер древнейших римских стихотворений называется Сатурновым или Фавновым.

В Лации Фавн почитался, как царь аборигенов, внук Сатурна, сын Пика, отец Латина (от нимфы Марики), мудрый и справедливый правитель. Правление его предшествовало царскому периоду и составляло первую эпоху распространения культуры в стране. В этом сказании отразилось воспоминание о тех временах, когда Италия изобиловала лесами и первобытные племена её населяли лесные просеки.

На древность культа Фавна указывает тот факт, что местами этого культа были не столько храмы, сколько поля, пещеры и рощи. Фавн почитался в образе не идолов, а тотемов растительного и животного царства.

Антропоморфические изображения Фавна принадлежат позднейшему времени и заимствованы у греков: Фавн представляется либо в образе Пана, либо в образе Силена или Марсия, Фавны же — в образе Панисков. Кроме луперкальского святилища, в Риме существовали два храма Фавна: один на Авентине, другой на Тибрском острове.

Фавна, дочь (или жена) Фавна, представляет собой женскую ипостась названного бога. Подобно ему, она была вещей богиней и называлась Фатуей. В тоже время она принадлежала к числу богинь женского производительного начала и, как таковая, отожествлялась с Майей или Доброй богиней (Bona dea

Smaragd


Тотемы
Ягуар

Бесстрашие – вот твое второе имя. Точно так же, как твой зверь, ты излучаешь уверенность, даже если в этот момент ее у тебя совсем и нет! Ты всегда точно знаешь, чего и кого хочешь, и решаешь проблему быстро, будь то сложное задание по математике или новое любовное увлечение. Ты принадлежишь к редкому сорту людей, которые заводят дружбу только в случае необходимости. Твой девиз: «Я добьюсь своего, чего бы мне это ни стоило!»

Летучая мышь

Ты очень сильный человек, но не демонстрируешь этого на виду у всех. Ты стараешься все предусмотреть, обдумать, тщательно проанализировать и лишь потом переходишь к активным действиям. Ты достаточно гибкий и дипломатичный человек, у которого можно поучиться искусству общения с людьми. Но для тебя очень важно время от времени побыть одному, чтобы набраться сил и «подзарядить» свои батарейки.

Smaragd

Единорог

Единорог в античности описывается как «самый свирепый и яростный зверь», чей голос отвратителен (Плиний) и, таким образом, наделяется негативным значением. В язычестве его рог выступал фаллическим символом. Мифический зверь, представлявший лунный женский аспект, а также победу мужского начала над женским. Атрибут всей евразийской рыцарской культуры - от Индии до Западной Европы, творчески преклонявшейся перед женским началом мира. Изображался как белый конь с красной головой, с одним рогом и синими глазами. Известен как маленькое животное, быстроногое и устрашающее, с единственным рогом посреди лба. Изображался в виде вепря, носорога, осла, козла с одним рогом. В «Ведах» встречается как символ мужской энергии. Рог единорога воспринимается как изображение солнечных лучей, как знак интеллекта. В зороастризме - воплощение чистой силы, которой был побежден Ангро-Майнью.
В христианстве образ единорога, до того связываемый со сферой сексуальности и плодородия, оказывается поставленным на службу идее целомудрия, девственности. Считалось, что для того, чтобы поймать его, в поле «ставят девицу, и он прыгает на лоно девицы, и она согревает его своей лаской и уносит в королевский дворец» («Физиолог»). Символизирует целомудрие, а также служит эмблемой меча или слова Божия. Гонорий Августодунский в своем «Зерцале таинств Церкви» так говорит о единороге: «Весьма свирепое животное, имеющее только один рог, называется единорогом... Это животное представляет Христа, рог же — его непобедимую силу. Он, возлегший на лоно Девы, был пойман охотниками, — то есть обретен в человеческом образе возлюбившими его».
Традиция обычно представляет его в виде белого коня с винтообразным рогом, торчащим на лбу. Согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.
Возникновение образа единорога в ближневосточной и европейской традициях связывается иногда с влиянием индийской мифологии (в «Атхарваведе» рассказывается, как во время потопа Ману привязал свой корабль к рогу единорога).
Китайский единорог килин считается одним из несущих благо животных (наряду с фениксом, черепахой и драконом). Его изображение является атрибутом военачальников высокого ранга, эмблемой чести и знатности рода. Его шкура имеет пять цветов — красный, желтый, синий, белый и черный; его крик подобен звуку колоколов. По легенде, он живет тысячу лет и является главным из 360 существ, живущих на суше. Считался олицетворением умеренности, предвестником рождения справедливого правителя, символом миролюбия (так как при ходьбе старается не наступить ни на что живое, питается только засохшей травой, а его неострый рог никому не может причинить вреда). Предание гласит, что Чингисхан увидел в пустыне единорога, который велел ему прекратить завоевательные войны и вернуться на родину. Согласно древнейшим толкованиям, единорог воплощает добродетель гуманности, человеколюбия (жэнь). Его рог трактуется либо как символ единовластия императора, либо как образ объединенной страны. Единорог связывается с культом Конфуция, так как, по преданиям, его появление стало знамением рождения великого мудреца.
В китайской притче 9 века написано: «Всем известно, что единорог — существо иного мира и предвещает счастье... Но зверь этот не принадлежит к числу домашних, редко встречается, с трудом поддается описанию. Это не конь или бык, не волк или олень. И потому, оказавшись перед единорогом, мы можем его не узнать».

Вепрь/Кабан

Подобно большинству образов животных, образ вепря связывается с природными силами и процессами. Прежде всего, он может истолковываться как символ плодородия. Также вепрь выступает как воплощение силы, свирепости и бесстрашия. Изображение вепря на шлемах в Древней Греции, Германии, Микенах свидетельствует о его значении в качестве боевого знака, символа военной мощи. В Вавилоне считался священным животным. Вепрь — одна из аватар (воплощений) Вишну. В японской мифологии охота на кабанов предстает как излюбленное занятие богов.
С другой стороны, вепрь олицетворяет безнравственное и вредоносное начало. Так, например, в Библии говорится: «лесной вепрь подрывает ее» (лозу, символ еврейского народа, Пс. 79).
В кельтских и галльских легендах воплощает выдающиеся позитивные качества. У кельтов и скандинавов вепрь был тесно связан с потусторонним миром, а также с плодородием и изобилием; так, согласно представлениям кельтов, вепрь мог завести путника в преисподнюю во время охоты, обитатели загробного мира на своих пиршествах едят свинину. В скандинавской мифологии обитатели Вальхаллы поедают мясо чудесного кабана, который ежедневно оживает

Smaragd


Гриф

Амбивалентный образ: с одной стороны, материнская забота, защита и убежище, а с другой - посмертное уничтожение и прожорливость. Считалось, что все грифы - самки: и символизируют женское начало, а ястребы - мужское. Считалось, что в них сочетается возраст Китая, волшебство Египта и хитрость Аравии. Как пожиратель падали, гриф символизирует очищение. В Египте он олицетворял Мать-Богиню, материнство и любовь. Изида принимала облик грифа как символ очищения и добра. Хатхор иногда изображается с головой грифа. Эта птица ассоциируется также с Мут, как идеограмма ее имени. Myт, Нейт и Нехебет носят головной убор в форме грифа. В греко-римской мифологии гриф посвящен Аполлону и является ездовым животным Кроноса (Сатурна).

Smaragd


Койот

Вы можете убедиться, что кто-то собирается преподать Вам урок, нравиться Вам это или нет. Любая помощь хороша или плоха, но Вы можете убедиться, что это заставит Вас смеяться, возможно, даже до боли.
Койот имеет много возможностей, но они не всегда работают к его пользе. Чаще всего он обманывает сам себя. Никто не удивлен больше, чем сам Койот в результате своих проделок. Он попадает в свою собственную ловушку. И, однако, он, так или иначе, умеет оставаться в живых. Он набивает шишки, приобретая опыт, но вскоре опять продолжает свой путь к очередной еще большей ошибке, забывая выучиться из прошлого опыта. Он может проиграть сражение, но он никогда не побежден.
Койот часто "наступает на одни и те же грабли!"
Если Вы выбрали символ Койота, короткий сон закончен!
Время неумолимо!
Ваши стеклянные замки могут разрушиться в любой момент.
Разберитесь в Ваших опытах. Спросите себя, что Вы действительно делаете и почему. Вводите Вы в заблуждение противника или шутите сами с собой? Является ли кто-то обманутым Вами? Когда в последний раз Вы делали что-то от души.
С другой стороны может быть, Вы, не сознаете, насколько глуп Ваш собственный путь. Вы можете иметь собственное мнение, слушать Ваше семейство, Ваших друзей, или даже Вашего проповедника или гуру. Но слушайте. Вы запутались в Ваших собственных махинациях. Вы одурманены. Найдите это забавным и сейтесь над обманщиками, смех - лучшее лекарство от всего!
Если Вы не можете смеяться над собой и своими сумасшедшими проделками, Вы потеряли игру. Койот всегда приходит, когда вещи (дела) становятся слишком серьезными. Помощь Койота находится в смехе и шутках так, чтобы могли быть приняты новые точки зрения.

Smaragd


Ящерица

Ящерица нежилась в тени большого камня, спрятавшись от палящих лучей солнца пустыни. В этот момент мимо ползла Змея, ища хоть какую-нибудь тень, чтобы отдохнуть. Змея наблюдала за Ящерицей некоторое время, но Ящерица никак не реагировала. Змея зашипела, чтобы привлечь внимание Ящерицы. Сонные глаза ящерицы медленно открылись, и она увидела Змею.
"Змея! Вы испугали меня! Что Вы хотите от меня?" - закричала Ящерица.
Змея прошипела свой ответ: "Ящерица, Вы всегда получаете самую лучшую тень в жару. Это - единственный большой камень на много миль. Почему бы Вам не поделиться со мной?"
Ящерица немного подумав согласилась: "Змея, Мы можем совместно использовать мой камень, но Вы должны идти к другой стороне камня, и Вы должны обещать не мешать мне."
Змея становилась раздраженной. Она шипела, "Как могу я беспокоить Вас Ящерица? Все, что Вы делаете, - это бездействие."
Ящерица улыбнулась: "О Змея, Вы - такая глупая змея. Я Не бездействую. Я вижу сны (мечтаю)".
Змея захотела узнать, каково же различие между бездействием и Снами (мечтами), и вот, что объяснила ящерица. "Мечта входит в будущее, Змея, Я иду туда, где живет будущее. Видите ли, я знаю, что Вы не съедите меня сегодня, именно потому, что Я видела Вас в своих Снах, и я знаю, что Вы полны мышью."
Змея была поражена: "Ящерица, Вы - правы. А Я задавалась вопросом, почему Вы разрешили совместно использовать Ваш камень."
Ящерица усмехнулась: "Змея", сказала она, " Вы ищете тень, и я ищу тень. Тень - то, где живут Сны."
Помощь Ящерицы - теневая сторона действительности, где Ваши мечты рассмотрены прежде, чем Вы решаете проявлять их физически. Ящерица могла бы создать реальность, где ее съела бы Змея, если бы она этого захотела.
Ящерица - помощь Снов (мечты). Сны (мечты) всегда могут помочь Вам увидеть тень. Эта тень может быть Вашими опасениями, Вашими надеждами, или самой вещью (делом), которому Вы сопротивляетесь, но это всегда следует рядом с Вами подобно послушной собаке.

Если Вы выбрали Тотемное Животное Силы "Ящерица":
Это может быть время, чтобы увидеть то, чем являестся Ваша тень. Является ли это Вашими опасениями, Вашим будущим, пробующим подхватить Вас, или - это часть Вас, которая хочет игнорировать Ваши слабости и гуманность?
Ящерица может сообщать, чтобы Вы обратили внимание на ваши Сны и их символы. Запомните и запишите все, что Вы помните из сна. Убедитесь, что обратили внимание на каждый индивидуальный символ - или возвращающийся образец. Если Вы не помните Ваши сны, Вы могли бы пробовать устанавливать будильник на 2:00 утра или 3:00 утра. Или выпейте побольше воды перед сном и пробудитесь сами. Сны очень важны. Обратите внимание на них.

а вот что пишут в словаре:

Является лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание. В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу. Атрибут Сераписа и Гермеса. В зороастризме она символ Аримана и злое начало. В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках. В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение. У аборигенов Австралии ящерица Тарротарро считается культурным героем.

Клиодна — кельтская богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк. Ее вассалами были королевы фей Северного и Южного Мунстера Ивинн и Эйне. Обладает способностью превращаться в морскую волну и птицу. Существует поверье, что каждая девятая волна, разбивающаяся о берег, символизирует Клиодну. С помощью своей волшебной чаши может превращать воду в вино. Звуки ее арфы могут остановить любой конфликт. Владеет тремя птицами, способными исцелять больных людей своим пением. Возлюбленная Киабана, юношу с красивыми локонами. Однажды Киабан ушел охотиться, а за время его отсутствия бог моря Мананнан сын Лера усыпил Клиодну и вернул ее назад на остров Блаженных.

(с) Википедия

Smaragd


Версий относительно Нимуе множество, вот несколько из них.

роисхождение образа Владычицы озера, вероятней всего, древние и языческие, как и у феи Морганы, и обе они, скорее всего, развились из одной традиции. Первые упоминания Авалона, магического острова, с которым часто ассоциируются обе эти волшебницы, находим у Гальфрида Монмутского в его «Истории королей Британии». Гальфрид говорит, что меч Артура Caliburn был выкован там, и пишет, что Артура забрали туда после битвы с Мордредом, чтобы вылечить.

Кретьен де Труа в своем романе «Ланселот, или рыцарь тележки», упоминает о том, что его персонажа вырастила водяная фея, которая дала ему кольцо, защищающее от магических сил. Жизнь Ланселота у Владычицы Озера более подробно прорабатывается в германской версии Ульриха фон Цацикховена и прозаическом «Lancelot Proper», который позже превратится в «Lancelot-Grail Cycle». Из них мы узнаем, что Владычица Озера вырастила младенца Ланселота после того, как его отец король Бан был убит своими врагами. Было выдвинуто предположение, что эти три перечисленных произведения развились из потерянной книги о Ланселоте, скорее всего, предшествовавшей версии Ульриха.

Характер персонажа имеет черты некоторого сходства с морской богиней Фетидой из древнегреческой мифологии. Как и Владычица Озера, Фетида — морской дух, который растит величайшего воина своего времени (в данном случае — сына Ахилла). Мужа Фетиды зовут Пелей, в то время, как в некоторых текстах Владычица Озера берет себе в любовники сэра Пеллеаса (Pelleas). Фетида использует магию, чтобы сделать своего сына неуязвимым, и позже дает ему щит и доспехи, выкованные богом Гефестом — а Ланселот получает кольцо, которое защищает его от любой магии и доставляет Экскалибур королю. Греческая тема могла повлиять на образ, или даже послужить ее истоком: эпическая поэма «Илиада», где она содержится, была популярна и у римлян, когда они оккупировали Альбион в нач. тысячелетия, и у средневековых ученых, которые оформляли устную традицию кельтских мифов письменно.

Кроме того, Владычица Озера имеет много сходных черт с феей Мелюзиной.


Предыстория Владычицы рассказывается в «Lancelot-Grail Cycle». Там ей дается имя — Вивиана (Viviane). Сюжет о ее взаимодействии с Мерлином хронологически предшествует действиям Ланселота, хотя и написан был позже. Рассказывается, что Вивиана научилась своей магии у Мерлина, который глубоко полюбил её. Она отказалась отвечать ему взаимностью, пока он не поведает ей все свои секреты, а когда он открывается ей, она использует всю свою магию, чтобы заманить его в ловушку и погрести его под камнем (под горой). Но так как Мерлин мог видеть будущее, он знал, что так случится — но был бессилен этого избежать.

«Post-Vulgate Cycle» целиком фокусируется на ранних приключениях Ланселота и расщепляет персонаж Владычицы Озера на два отдельных характера. Первая из них, гуманная и добрая, дает Артуру его меч Экскалибур после того, как ломается его предыдущий меч, но требует, чтобы он отплатил ей услугой, когда она этого потребует. Некоторое время спустя она появляется при дворе и требует у Артура казни сэра Балина, объясняя это тем, что у ее семьи с ним вендетта. Вместо этого сэр Балин отрубает ей голову и за это изгоняется от двора. Вторая Владычица Озера из «Пост-Вульгаты» зовется Нинианна (Ninianne) и её история очень сходна с той, которая рассказывается в «Lancelot-Grail» (см. выше). Сэр Томас Мэлори использовал оба образа в своей «Смерти Артура»: первую даму он оставляет безымянной, а соблазнительнице Мерлина дает имя Нимуэ (Nimue). Нимуэ появляется и во многих других эпизодах книги Мэлори.

(с) Википедия

То немного что раздобыла о Тарвосе:

Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnotaurus, сопоставимое с Донном Куальнге.

Smaragd


Талиесин

Талиесин ("сверкающая бровь"), в валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен и в детстве носил имя Гвион Бах. Керидвен для своего старшего сына Афагдду готовила волшебный напиток, из которого после года вываривания образовывались три капли зелья всеведения. Тому, кто проглатывал эти капли, становились доступны все тайны прошлого, настоящего и будущего. Гвион Бах поправлял огонь под чудесным котлом, когда кипящая жидкость выплеснулась ему на палец, Чтобы унять боль, он пососал его (совсем как Финн Маккул во время приготовления Лосося мудрости), и разъяренная Керидвен последовательно превратила его в кролика, в рыбу, в птицу и в зерно пшеницы, которое тотчас же съела. Затем Гвион Бах был сброшен в море, где попал в невод и за лучезарное чело получил имя Талиесин. "Я стар, и я молод, — сказал он. — Я умер, но я жив". Поэт и провидец, он предсказал нашествие саксов и свою смерть. Его часто изображали в виде орла, птицей, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.

Беленус

Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников. Один из его эпитетов — Беленус напоминает ирландское имя Майского дна — Beltene, что может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер. Другой эпитет — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с ним отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.

Во многих других мирах, Беленус - только один из широкого пантеона богов, которым поклоняются кельтские племена. На Земле Туманов, Беленус стал центральным богом в религиях двух никак иначе не связанных культур, одна в Тепесте, другая в Теневых Землях. К сожалению, обе отрасли веры Беленуса имеют общую проблему: нетерпимость.
Беленус - бог солнца, подобно Ра, и повелитель огня. Его последователи утверждают, что это Беленус дарует живительный свет и жар солнца тем, кто жалует его и отказывает в них, тем, кто заслужил его гнев, проклиная их ледяным холодом и темнотой. Солнечные затмения расцениваются как страшные предзнаменования.
В Тепесте, поклонение Беленусу существует как крестьянская народная религия, и его клирики также уважают других богов из его пантеона. Верующие здесь часто связывают свои легенды либо с Беленусом и другими богами, либо с освященными веками рассказами о теневых феях, голодных гоблинах и бесовских каргах и ведьмах. В течение нескольких поколений, клирикам Тепеста было достаточно просто следить за этими маленькими поселениями, но их точка зрения изменилась, после Великого Соединения. Считая, что домен Г'Хенна и Марковия разрушены феями, деревенский священник Виктала, мужчина по имени Ваян, организовал инквизицию, чтобы сопротивляться феям. Пятнадцать лет спустя, инквизиция все продолжается и имеет печальную репутацию, как чрезмерно фанатичная. Клирики казнят любую "фею", которую им удается поймать, а феи, по их мнению, включают в себя калибанов, эльфов, полу-эльфов и чародеев.
В области Нидала, вера Беленуса заметно отличается. Здесь, мощная организованная религия славит Беленуса, как "одного истинного бога", в огромном и великолепном соборе. В матриархальном обществе Теневых Земель, только женщины могут присоединиться к духовенству, и они должны дать клятву целомудрия. Мужчины могут обслуживать церковь, но только как защитники или боевики. Поклонение любому другому богу безжалостно преследуется, как и бесчисленные другие нарушения. Все жрицы Беленуса с честью повинуются указам великого защитника нации, святого воина Елены Верной.

Керидвен

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Медб

Медб, Маеве, в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что ни один мужчина не имел права править Коннахтом, если он не был женат на Медб, единственной, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве. Там же говорится, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени".
Самым знаменитым военным походом Медб стал набег на Ольстер, в ходе которого ее воины угнали бурого быка из Куальнге и убили ольстерского героя Кухулина. Сама королева, уже в пожилом возрасте, погибла от руки Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара Мак Несса, во время купания. Юноша разузнал, что Медб имела привычку плавать в полуэйском пруду. Он тщательно измерил расстояние от купальни до берега, вернулся в столицу Ольстера Эмайн Маху и тренировался там в метании из пращи, пока не научился сбивать яблоко с верхушки шеста, стоящего от него на таком же расстоянии. Достигнув необходимой степени мастерства, Форбаи прокрался к пруду и камнем поразил Медб прямо в середину лба. Такова была месть Ольстера.

Гвидион

В мифологии валлийских кельтов Гвидион фаб Дон - чародей и поэт, сын богини Дон (богини-праматери). Именно Гвидион убил Придери, главу Потустороннего мира, прибегнув в поединке к помощи магических чар Вооруженный познаниями, врученными ему братом матери Мэтом ( эпос «Мабиноги»), Гвидион фаб Дон становится дpуидом богов, "повелителем чародейства и фантазии" , учителем и наставником во всех добрых и полезных делах, другом и покровителем рода человеческого, вечным неутомимым борцом против злых сил подземного мира, не желавших расставаться с теми благими сокровищами, обладателями которых они считались. Есть все основания полагать, что именно Гвидион фаб Дон является тем же самым сакральным персонажем, коего многочисленные германские племена почитали под именем Одина.

Луг

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.
Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Бог Луг
Бог света Луг
Джим Фитцпатрик
Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада
("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

Мананнан макЛир

Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. — Прим. перев.} был прежде всего патроном мореплавателей, которые почитали его как «бога нагорий», покровителя торговцев, считавших его старейшиной своей гильдии. Его излюбленными местами были остров Мэн, которому он дал свое имя, а также остров Арран в Фирт оф Клайд, где у него был роскошный дворец под названием «Яблоневый Эмэйн». У Мананнана было немало знаменитых видов оружия, в частности, два копья, прозванных Желтое древко и Красный дротик, меч по прозвищу Мститель, который не переставал сокрушать врагов, а также два других меча, именовавшиеся Большой демон и Малый демон. Была у него и большая лодка по прозвищу Метла волн, которая двигалась сама собой, доставляя своего хозяина куда он только пожелает, и огромный конь по кличке Роскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по суше, так и по волнам. Никакое, даже самое грозное оружие не могло пробить его волшебную кольчугу и заколдованный панцирь, а на его шлеме ослепительно сверкали два магических самоцвета, ярких, как солнце. Он даровал богам мантии, делавшие их невидимыми, как только те пожелают, и кормил их своими собственными поросятами, которые возрождались быстрее, чем гости успевали съесть их. Именно из них он, без сомнения, повелел приготовить угощения на своем знаменитом Вечном Пиру, так что гости, отведавшие их, никогда не старились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли молодость, а эль бога-кузнеца Гоибниу делал их неуязвимыми для врагов. Считалось, что и сам Мананнан, и все остальные боги тоже должны были получить особое благословение, чтобы приобщиться к источнику вечной жизни. Вплоть до самых последних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божество не сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня.

Кернун

РОГАТЫЙ БОГ кельтов, ассоциировавшийся с природой, охотой и плодородием. Часто
его изображали с ногами в виде змей, туловищем человека и головой быка
или барана, а также в окружении оленей или с оленьими рогами на голове.
Кернуннос был правителем подземного мира или иного мира, привратником
на границе жизни и смерти. Имя Кернуннос означает просто
"рогатый". Знаменитый КОТЕЛ из Гундест-рупа, огромный позолоченный
серебряный котел, датируемый примерно 100-м годом до н.э. и найденный в
болоте около Гундеструпа в Дании, изображает множество сцен с
Кернунносом, на голове у которого — оленьи рога: в виде человека с
оленьими рогами в окружении животных, среди которых — вепрь, а в руках
у него — змей с головой барана; на другом изображении Кернуннос держит
в каждой руке оленя. Считается, что этот котел кельтского
происхождения; некоторые ученые говорят, что он из Галлии.

Арианрод, Хозяйка Серебряного Колеса

Арианрод - валлийская богиня Черной Луны. Как и у Серридвен, ее символами были котел и белая сова. Ее Серебряное Колесо, которое иногда изображалось в виде колесного корабля, на котором человеческие души отправлялись в свой звездный дом, могло символизировать зодиак и его знаки (спицы колеса).

Арианрод называли Серебряным Колесом, Верховной Матерью Плодородия, Звездной Богиней, Небесной Богиней и Богиней Реинкарнации. Ее дворцом считалось созвездие Северная Корона. Она была хранительницей Серебряного Колеса Звезд, символа времени и кармы. Это колесо было еще известно под названием Гребное Колесо, корабль, который перевозил в Лунное Царство (Эманию) мертвых воинов. Ее первым возлюбленным был Нивр (Небо или Твердь Небесная). Кроме того, от ее брата Гвидиона у нее родились Ллеу Ллау Гиффес и Дилан. Арианрод распоряжалась красотой, плодородием, кармой и реинкарнацией

Бригита

Бригита (в Британии Бригантия), дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, патронессой поэзии, ремёсел и врачевания, помогающая женщинам при родах. Иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству.

Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами — журавлями или петухами.

В Ирландии бытует традиция зарывать у трёх ручьев живого цыплёнка, дабы добиться расположения Бригиты (впоследствии — христианской святой Бригитты).

В ирландских сагах Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битвы при Мойтуре с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Бригит родила от Бреса трёх сыновей.

На севере Англии Бригиту почитают под именем Бригантия, что означает «вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.

В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на древность традиции поклонения ей.

Бригит нередко противопоставляют её матери Ану (Дану). Праздник Бригит — Имболк — отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко.

Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей.
Возможно, именно её Цезарь называл галльской Минервой.
После победы христианства она стала почитаться как святая Бригитта.
А вот еще:

Самым популярным божеством в языческом Возрождении стала ирландско-кельтская богиня Бригид – в американском неоязычестве порой почитаемая более чем боги греко-романского или египетского пантеона. Она, порой – Мать, порой – Дева - божество творчества, покровитель художников, целителей, поэтов и ремесленников.

Кельтских богов часто обьединяли в триады – видимо, для того, чтобы усилить их проявления. Ирландская литература пост-романского периода содержит множество упоминаний о Триадах Женских Божеств, часто идентифицируемых с материнством, плодородием, землей. Имя Бригид всегда ассоциировалось с числом 3 и тройным аспектом божественности.

Бригид – дочь Дагды, бога Познания, одного из вождей Племен Богини Дану. Согласно “Глоссарию Кормака” (X век) ,она была “богиней, чтимой поэтами”; у нее были две сестры, покровители целителей и кузнецов, и обе также носили имя Бригид. Всех троих знали под разными именами : Бригинда, Брид (англ.bride - “невеста”) , Бригиду, Бриганда. Ее называли “Благородной”, “Пламенем Неугасимым”, “Пламенем в Вечности”, “Матерью Мудрости”.

“Книга Завоеваний Ирландии” повествует о том, как Бригида стала женой Брейса и родила сына по имени Руадан. Фоморы приказали Руадану убить бога-кузнеца Гойбниу. И когда Бригид стала оплакивать мертвого Руадана – то был первый плач и первые стоны в землях Ирландии.

Пламя было одним из мощнейших атрибутов Бригид. Ее тройственность , таким образом, символизировала пламя в кузнечном горне, пламя жизни и исцеления, пламя божественного вдохновления.

Многие традиции называют пламя проявлением солнца, источника тепла и света.
Бригид была покровительницей filidhact, искусства бардов. У нее же герои, отправлявшиеся на поиски подвигов, искали защиты. Можно сказать, что богиня эта, у кельтов именовавшаяся Бригид, играла важнейшую роль в индоевропейском обществе.

Другим, не менее важным, символом была вода, почитавшаяся у всех кельтских народов. Многие культовые практики были связаны со священными родниками и колодцами Бригид. Вода из родника символизировала единение нижнего и верхнего мира – поднимаясь из темных глубин к свету небес. Горячие источники обьединяли в себе оба проявления Бригид – огонь и воду. Тем более, что во многих языках слово “колодец” часто ассоциировалось с волей незримых сил (ср.рус. “черпать из колодца вдохновения”, “кладезь мудрости”, “исчерпать что-либо”).

Бригид продолжали поклоняться и в эпоху христианства. Ранние упоминания Святой Бригиде, одной из покровительниц Ирландии, датируются 7ым веком – в монастыре Киллдара (“Дом Дуба”), находившемся на месте древнего святилища, где горел неугасимый огонь, регулярно проводились службы. Впрочем, в 1220 году архиепископ Дублина обьявил культ огня “языческим” и приказал потушить “огонь Бригиды”.

В гэльских общинах Шотландии ее знали под именем Святой Бригитты, покровительницы домашего очага, и в честь ее возжигали огни в лампадах. Ее называли “повитухой господней”, принявшей роды у Девы Марии.

Первый день февраля – он же, согласно индоевропейской традиции, первый день весны, кельтский Имволк (“из утробы”) и германский Оймелк (“молоко кормилицы”) , был праздником Бригиды и ее животных, быков по имени Феа и Феймеан, и Повелителя Кабанов Триата (валлийский Труйт).

В канун Имболка молодые девушки, одетые в белое, ходили по селениям с песнями, требуя от крестьян дары. Затем в поля несли фигурку божества, “бридог” – “маленькую Бригид”, украшенную лентами и узорами. У очагов прикрепляли “ройл-уйл брид”, “Путеводную Звезду Бригиды”. Кое-где празднующими предводительстовала девушка , считавшася воплощением Бригиды, одетая в белое, с короной на голове и “Крестом Бригид” в руках.

Пожилые женщины готовили “Ложе Бригиды”, наполняли корзину сухими листьями и ставили ее подле очага. После этого один их мужчин произносил молитву и приглашал Бригид провести ночь в его доме.
Люди верили, что в день праздника Бригид, благословляя каждый дом, путешествует по земле с молочно-белой коровой, которой многие оставляли приношения у крыльца.
С Бригидой связаны многие другие обычаи – например, обычай оставлять кусок ткани в ночь на Имволк у дверей дома, который после этого приобретал целебные свойства и назывался “брат вриде”, “плащом Бригид”. А в полночь многие девушки призывали ее, упрашивая поскорее найти им мужа.
Эти обычаи сохранились и в наши дни – как в отдаленых селениях, так и среди последователей неоязычества.
Бригид, великая и вечная Сила, что полыхает, подобно пламени, приносит надежду и вдохновление.

Бранвен

вот то немного, что удалось узнать о ней:
Бранвен — сестра Брана Благословенного и жена Матолуха в мифологии валлийских кельтов (Уэльс).

Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

Smaragd


Ангус макОг

Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.
Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

Smaragd

Дану

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.
Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.